2011年1月4日 
來到Rabash那兒學習，我是一個33歲的、熱情的、成功的男人，我具有了房子、家庭和繁榮的企業。我問了他：「現在我準備在你的身上犧牲我全部的生命，我會一直陪著你，那是因為不這樣的話我無法學到任何東西。我準備這樣去做，但我怎能肯定地知道，我處在正確的地方？」
Rabash回答，我提出這種問題完全沒有錯。但只是我本身要去選擇，我要緊跟哪位老師，而且誰也不會阻攔我，沒有權利影嚮到我的決定。他說了：「去檢查其他地方吧！」
但你下了決定，選擇了地方之後，你已經沒有權利去懷疑，並在道路中間四處奔波。你已經不能受到外界的影嚮，只會在你老師的影嚮下。也就是說，如果你變成我的徒弟，你就必須只服從我的精神，不去聽他人的。畢竟你準備發展，而在這進程中人不允許聽取額外的想法。
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老師
有時候出現這種狀態：徒弟覺得他比老師還聰明，他更懂得一些事情，他對精神工作而言將會有自己的想法。他幾乎忘記了「賢者的錯誤是有創造力的，而年輕人的創造力卻是破壞性的」。徒弟認為，根據道理，他是對的，而老師在很多方面都做錯了，至少老師缺乏消息。
但精神領域和物質領域是不同的，而處於精神領域的人不會犯錯。甚至如果你今天覺得，老師不對，但從未來的角度看，不是這樣，就像當小孩看著師傅把布料剪成不同的部分的時候，他就這樣想。而懂事的人知道，有了各個部分就可以做衣服，並去想：「沒辦法，小孩就是小孩。」
想要進步的人要靠著高於知識的信念，而不是去看他老師的行為中有甚麼錯誤，畢竟全自然被分為不同的階段，處於更高階段的那個人大概才有可能正確地去行動。而老師「明顯」的錯誤其實是你的錯誤！
因此我們需要信念。信念指的是，我不是與我的而是與更高階段的理智工作。我對他而言取消自己，並很快樂地接受在我身上所發生的那一切。也許在我的階段上這看起來不正確，但當我上到了更高的階段之上時，將會發現這是真理。
一切都取決於人是否準備接受這一切。一些人變得更強，因為他們理解，這是很好的標志，並接受最高的統治，而另一些人不能克服自己的利己主義，並偏離通往目標的道路。這就是所說的：「在正義者前進的地方，犯罪者向後退」。
沒有對老師和團隊而言根據高於知識的信念接受更高的階段，就無法上到這更高的階段之上。他們有甚麼我都通過取消自己去接受，這是所謂的處於「hafec hesed」的狀態——即為了自己甚麼都不去想——這是第一個改正。從最低的到最高的階段，你一直都要通過對更高階段而言獲得「hafec hesed」而前進。這就是根據高於知識的信念的進步。
快樂是信念的標志！你要滿足於「自己的命運」，並要認同老師、團隊和創造者，沒有別的了！你愉快因為你接受他們，這就意味著你經過了改正並能夠上到更高的階段上。你的利己主義安靜了下來，並且現在你要獲得額外的障礙，以改正它們並在它們裡面接受Hochma之光，而這更加難。現在你要開始給予，不僅接受老師和團隊想法，還要與他們的願望而不是你自己的願望工作。你的願望應該為他們的願望而服務，而這兩個總會不同！在自己的利己主義中我們要經過幾個內在的轉折！於是相信老師的程度取決於徒弟所處階段的高度。
問題：你在上課之前給我們的意圖，過了一分鐘就消失了，我該怎麼辦？
答案：沒辦法，我們要一直去更新意圖！我指出方向，而你應該一直都保持著它，這就意味著你跟著我走。就為了這一點你來上課！而不是借助頭腦理解文字。全部的工作不是在利益之中，而是在保留意圖的努力中。
你自己要保持方向並跟著我走。我不能每一分鐘都提醒你，這就會意味著我強迫地拉你的手。
在紙上為自己寫下來，而隨後試圖一直都處於這個思想中。你聽到了文字的多少內容，都沒關系，主要是要與意圖工作。意圖正是「神奇的力量（segula）」，它為你顯露《光輝之書》所談到的。而如果意圖獲得了需要的力量，你甚至能以不熟悉的語言理解《光輝之書》：發現它，並生活於更高的世界中，你將會獲得新的感官並自己進入裡面。
而這不是某種頭腦的猜測——在你內部裡必須誕生某種新的感受。因此，需要你自己的努力，努力應該指向這一點，而且要等待過來的光並為你實現這動作！
我不能為你做這個！我只能幫助你並提醒你，沒別的了。於是，在「對《光輝之書》結束的文章」中，以及在其他地方寫道，需要緊跟老師 。所談的就是這一點。
因此，要一直都保持我在課上開始建立的方向，並發展它——這就是我們的共同的工作。
每天上課的三個小時你要保留一個意圖，但要一步一步地對它進行解釋，一天比一天地為它變得更加敏銳。要這樣去做，以至在意圖沒有消失的前提下，變得更加清楚、更短和簡潔——更加清楚！
寫下來，我告訴你每次都會讓你回到正確方向的暗示。如果你迷路了，問自己：「我會怎樣？！」
這就是，如果你為這而感到疼，就不需要任何其他。
問題：追求達到相互擔保的團隊，應該怎樣去看待老師？畢竟老師把我們與共同的靈魂的系統團結起來。
答案：老師是指導者、中介人。他被稱作rav——「偉大的」。一般來說，每一個朋友對我來說都應該是rav，當然，創造者也是rav，畢竟它是偉大的。指導者也是這樣。
他們為甚麼是偉大的？說實話，如果人在自己的眼中沒有提高創造者、朋友、指導者，那就不會與他們連接，並從他們那兒受到任何甚麼。人不會對他們而言低頭，但我們知道小的只能向大的來學習。
當然要把老師當作「偉大的」。如果他比我大，這就意味著，他所說的比我所想的更重要。這裡我們談改正手段的重要性，而指導者把它傳達。他已經經過了這條道路，並靠著經驗告訴你。如果我想走同樣的道路，我還能向誰學習？
這就是為甚麼我低頭，從老師那兒接受到，不管自己的考慮，去接納他的建議。否則我會跑東跑西的，怎麼也找不到道路。
我們看不到精神的道路，於是，與依靠書籍相比我們更加依靠老師。書籍，每個人來根據各自的情況來理解。說實話，老師的話每個人也都是親耳聽，但在團隊中的共同的工作，將會提高老師的教導深入每個人內部的可能性。這裡也不能太肯定，但是可以的。
因此，我必須徹底對老師而言取消我的利己主義。否則我不會聽到任何一切，而另一個源泉不存在。根據實現的情況能夠判斷人是否聽取了。
如果徒弟想要實現精神的提升（在自己的給予的品質中），他必須「取消」自己（自己的利己主義）並「緊扣」老師（試圖接受老師的品質）。
當然，他不能自己完成這動作，但付出了努力之後，他創造條件以便老師開始把他「向上」提升——往他的理智、更高階段、自己的階段感受那裡提升。就這樣我們在精神世界中發展。
在兩種狀態之間都有中間的狀態、階段和更高階段的AHAP，是它把你帶到更高的階段上。
更高的階段、老師把自己降臨到徒弟的階段上並以和我們差不多的樣子出現在我們面前，以便我們能夠與他連接，就像是成熟的、聰明的父親在與他的孩子玩兒童游戲一樣。但他偶爾也會「不正確地」顯示自己，為了讓我們取消自己，以與他連接並上升。
倘若更高階段的AHAP沒有降臨到更低的階段，後者就不會有任何上升的機會。徒弟必須要找到老師，否則會在自己的階段上流浪!
老師處於兩種階段中：在徒弟的階段，即他特意讓自己降臨的階段上，也在自己的更高的階段上，借助它老師能夠使徒弟上升。
在任何科學中，學生被要求對老師而言取消自己，否則他從老師那兒不會受到任何一切。
上到了他的階段，你會發現下一個、更高的階段——他變成你的老師。就這樣每當你取消自己時就會發現處於更高階段的老師。
是他把你與更高的階段相連接，於是它被稱為老師，而老師那邊的下一個階段被稱為創造者。
與老師的團結並不取決於徒弟與老師的物質上的接近，不取決於人學習的方式——親自還是通過互聯網。
如果人聽取老師所說的，並去實現，如果他全面地取消自己，並試圖理解老師所想的，那人處在哪裡根本就不重要。
他將會通過為自己打通的向上的渠道受到所有一切。畢竟老師不是生理上的身體，而是徒弟和創造者之間的狀態。
精神的老師是形成和塑造你的人，是他為你指出生活的方向、提供榜樣，在你面前和你一起邁進你在更高世界中的第一步。你從他那兒能獲得多少——這取決於你。根據你與他結合的程度，你將會發現你自己的上升的階段。徒弟需要多少在正確的道路上自由發展的機會，老師就會在相對應的程度上隱藏和顯露自己。老師在的時候，徒弟總是對他不滿，老師死亡之後，徒弟總對自己不滿……
老師（導師）指出目標並解釋達到它所需要經過的階段。
書籍（資源）是改正我的Ohr Makif 的源頭，也改正了部分知識和榜樣的源頭。
團隊（環境）借助利用我的嫉妒（Kinat Sofrim ）的品質，它在我的內部喚醒對給予品質的渴求，而並不在意在我內部裡占優勢的自私的接受的願望。
在卡巴拉科學中，徒弟有這麼一個問題——想要理解老師所說的，他自己應該處於精神的領域中。
也許老師在談論非常高的階段，但由於本質上所有階段彼此相似，甚至在每一個階段上都含有同樣的細節，徒弟憑借他自己正處的精神階段至少能夠理解。
那麼倘若他還沒有升到某種精神階段及僅僅生存於這個世界，那麼他就無法領會「根枝語言」。根枝語言畢竟意味著，我理解在這個世界上存在的「枝」，也在精神階段上理解「根」。那個時候，我很清楚它們之間的關系，而且能夠領會到老師所說的。
但如果我理解不到根，那就無法知道老師在跟我講些甚麼。老師說出單詞，但我認識不到它們的對象。通過理解我們的世界，我理解不到枝，那是因為我不知道其根源。枝畢竟源於根。無根就無枝，無枝也無根。我們沒有達到枝的精神的實質——根源，那麼我們甚至一點點的根枝語言都不能使用。
因此，徒弟在達到精神根源之前，無法理解老師。達到了，就能夠通過老師理解所有根與枝之間的關系。很遺憾，但就是這樣。
因此，卡巴拉科學、卡巴拉的研讀只是給那些達到精神領域的人。而我們在沒有達到精神階段之前，應該一清二楚地知曉，我們不是在研讀卡巴拉科學，我們只是在用其「奇跡的特點」（segula）來顯露「根」。只是為了這個目標我們在學習。
這樣一來，千萬不要糊塗：不要積累「不知道之於甚麼」的知識，僅僅集中於這一點：我們需要使我們返回到根源的光，甚至迫切需要。
如果借助光我達到根源，那就開始理解智慧，而如果達不到——則留在黑暗中。
不要以為，你理解所談的事情，不要以為通過學習書上寫的定義你就是在研讀該科學。你根本就不是在研讀它，因為你不知道根與枝之間的關系，你尚未達到根源。因此，只有達到了精神的領域，才能夠開始學習卡巴拉科學。而現在暫時僅僅是在渴求引起光對自己的影嚮（segula）。
憑借徒弟的渴求變得像老師那樣，他從老師那兒能夠獲得精神的知識。知識將會交流，就像連通器那樣。
著名的物理規律：假設容器連接上了，水將會從一個容器流到另一個，水平將會是同樣的，不管那個容器的寬度（靈魂原來的容量，這取決於各個靈魂的在共同亞當靈魂系統中的位置）。因此老師的精神的容器可以是特別寬的，而徒弟是很窄的（或相反！），但如果他們連接上了，徒弟將會接受到同樣的滿足。一切依賴於他是在多高的階段上與老師連接起來。
問題：你說過，有史以來卡巴拉科學口口相傳，這意味著甚麼？
答案：口口相傳指的是當老師和徒弟兩個人都處於同樣的階段時，通過共同的屏幕傳達精神的理解。那時他們之間的關系像是在我們的世界中的大人和小孩的關系。成人懷著教育小孩的目的可以降到他的水平，而小孩這樣能夠從大人身上接受，由於他們倆都處於一個世界的同樣的階段上。就這樣發生在精神世界，我們可以與老師建立關系。老師降到更低的精神的階段，而徒弟必須升到這個階段上，那時它們之間的關系被稱為「口口相傳」，也就是更高的Partzuf 的和更低的Partzuf 之間所在的共同的屏幕。Partzuf 的屏幕在Peh （口）那裡，因此相互之間的關系稱為「pe el pe」。
