問題：物質的動作幫助團結。沒有這種生理行為，我只能思想上地想象，甚麼是朋友們的團結。怎樣從外部走到內部？
答案：這會發生的。存在不同的狀態。當然，在道路上的開頭是生理的動作，但在進行它們的同時我們需要為自己想象共同的團結。
在這裡要記住，很重要，進步並不基於一個人的努力。為甚麼只有共同的物質的動作幫助你？為甚麼現在你感覺不到內在的團結？那是因為其他人不關心你感到團結。他們的近況也是類似的。
開始關心他人，而不是你所想象的我們間的關系有多麼正確。畢竟，無論怎樣，在我們內部裡運轉著利己主義。你開始思考讓他人感到我們的共同的團結吧！開始關心他們吧！這樣，你付出的操心會百倍地返回。這就是大眾的祈禱、為大眾的祈禱。
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2011年4月18日
没办法，在任何状态中我们总是感到缺陷，也就是说，从目前的状态想象下一个状态。而如果我正确地创造它，那么不管我的所有去创造的试图，我感到，我在多大程度上不属于它，离它有多么遥远。换句话说，我特别想它，但不管我的愿望如何，我无法达到它。
这就是所谓的“缺陷”——对下一个状态的准备，它总是出现在走到新状态那里之前。这缺陷感是多方面的和不愉快的。
一方面，下一个状态为我照耀，而因为其照耀到我，我开始更加重视它，并开始看到我目前的状态是卑鄙的、“不足的”。我感到我要上升的难度是多么大，虽然我很想。
最终，我达到这种状态：我的强烈的上升的愿望和对我无法上升的感知相连接，就在这时从我内部里爆发出祈祷、叫喊，进而到来更高的光帮助我。毕竟祈祷／叫喊展示我的巨大的愿望，后者吸引正确的光并让我们上到下一个阶段上。
我要发出的叫喊包含两个内容：１.我的巨大的愿望达到给予；２.我意识到我永远都不会达到它。人没有因为这种压力、愿望和自私的无奈开始爆炸之后，让光作为对他的疼痛的答复而影响到它。
等待光的到来是没有用的。光作为对我们对给予愿望的答复而到来，并用力量解救人。这力量足够以把人拉到更高的阶段。为我们吸引光的祈祷
来自2011年4月18日的早晨课程的第一部分
問題：甚麼是祈禱？
答案：創造者創造了享樂的願望。願望可以自己顯露出來，由內在的發動機啓動，後者在我內部裡一個接一個地喚醒願望，並實現一系列的reshimot（資訊基因）。祈禱是有目的性的與人內部出現的願望的工作。
每一個願望或者reshimo 包含了613個（TARIAG）願望。這613個出現的願望為我畫出世界的圖像：我每一刻都在新的願望中來發現現實的新鏡頭——全新世界。
但我可以自己去渴求與我的每次在我內部裡出現的願望工作，我可以加速我內部裡的願望/reshimot的發展，去控制它們的顯露並不讓我的發展順其自然地發生。
我渴求願望的顯露，以便與它們工作，以便每一秒鐘都去為創造者辯解，在與它的融合中發展，以及看到各個狀態的必要性和目的性。
這種與願望的工作被稱為祈禱。祈禱是心中的工作。心是人所有願望的總和。於是與我們願望的工作被稱作祈禱。正因為這樣，有了這樣一句話：「讓人整天都去祈禱！」，也就是一直都從事他的願望，並在自己內部裡喚醒改正。
這種概念與群眾的意見根本不同，他們認為在閱讀祈禱書中的祈禱之時他們完成精神的動作，或者任何其他動作。人類全部的历史向我們展示，這種對祈禱的態度是無意義的和無效的。這只不過是外在的動作，後者在對真正的精神工作的準備期裡被完成。當人開始學習卡巴拉，他的改正自己的工作被稱為「創造者的工作」，那是因為工作是被它的光——Or Makif（環繞之光）完成的。
真正的工作是盡量加快願望在我內部裡的出現，以便我能夠處理它們。在這之前我必須要為自己準備環境——老師、書籍和團隊，以便我時刻都是準備好的，並主動引起我的發展，自己去「喚醒黎明」。黎明是因為每一個願望在我內部如黑暗而出現，而我立刻把它上升到光那兒。
於是祈禱是我們的全部的工作，除了與願望的工作，沒有任何其他的了。
來自2011年3月13的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
在全世界中存在兩種力量：給予力量——創造者和接受力量——創造物。最初的狀態是它們倆對面站立，創造者的力量是無限的，像光的海洋，處於永恆的安靜中，而創造物的力量是在這個無止境光中的微小的點。
創造者的目標是讓這點滋長，以讓它變得像光那麼巨大，而且根據偉大和質量程度完全地相同於它。這就會意味著善良和大方的創造物實現了它的好的動作——給予的動作。
於是創造者給予創造物那些在接受滿足的願望中所含有的品質，後者與創造者、給予願望中含有的品質是完全相反的，這都是為了創造物能夠自己決定並自由地選擇創造者的狀態、給予。去選擇它因為這與創造物所具有的品質相比，是最崇高的和可取的品質。甚至如果它有機會「為了自己」獲得無限的滿足，它寧願會選擇空虛，這樣才能離給予的品質更近。
在這條道路上，創造物要經過許多的解釋，但都能把它們分為兩個部分：質量上的和數量上的理解。創造物全部的工作是對自己邪惡的感知。創造物得理解，它自私的接受品質與創造者的給予品質相比有多麼不好。
而且它不好不是因為給創造物帶來痛苦，在這種情況下，創造物會自私地去選擇給予。但這些對善和惡的解釋不應該取決於創造物本身的願望，也就是，不能去選那些自己可以自然而然地獲得滿足的事情。
人需要從那不取決於他願望的地方來作出選擇，並為了這給予品質本身（因為它是最崇高的）寧願給予，而並不是因為你有打算從它那裡獲得某種滿足和益處。
所以在這條道路上創造物總是從這一問題開始：「誰是創造者，我憑甚麼要去聽它的聲音呢？！」以及「通過做這工作我會獲得甚麼？」也就是說，創造物發現其全部的願望、全部的容器（kli）：其大小、質量，並這樣一來它認識到自己本身並根據自私的品質來為自己要求自然而然的滿足。
隨後創造物工作、在裡面對自己的願望進行分析並理解到：它是完全有限制的及僅僅渴求自我滿足，於是這是虛假的。畢竟在這種條件下，它不能客觀地評估真理。
當創造物渴求達到真理，以便不再取決於自己的願望，似乎掛在天地間之時，它就看到它是「部分的犯罪人」/「部分的正義者」，就像是在正義的尺度上。從這一點起，創造物開始從事它自由的選擇。
來自2011年3月10日的早晨課程的第四部分, 關於祈禱
我們處於力量的系統中，這系統從上往下蔓延，於是在這個系統中形成了階梯，其中每一個階段都由相反的力量、不同大小和質量的組合組成的。
而這些所有力量的區別在於它們所從事願望深度的層面（Aviut），它來改變質量。畢竟願望可處於任何階段：非生命的、植物的、動物的和人的（0-1-2-3-4）。
然而，當我們開始從下往上上升之時，我們一直會首先獲得一個力量——接受的力量。隨後我們開始與團隊工作並在其中看到第二個力量——給予的力量。在團隊面前我們已經發現另一種的接受力量，不是那些最初到來時具有的物質的願望。
在我們開始學習卡巴拉的時候，我們試圖與團隊團結，並這樣喚醒光，後者在我們內部裡照燿出新的願望：反對團結、反對團隊、愛和給予。那時借助光我們開始揭露出我們的邪惡。
只有借助進入團隊，人的內部裡才會出現這兩種彼此相反的力量：善的力量和惡的力量，它們都屬於精神的目標。人通過與這些力量工作達到目標。而人從事卡巴拉時本來含有的任何特徵和傾向都沒有意義。這只不過是人的動物性身體的品質。
於是全部的精神發展的成功取決於人怎樣進入團隊並得以團結。他將會揭露出排斥的力量，以及這兩種力量開始發揮作用：有時候一個接一個地，有時候相互碰撞。那時會為人出現祈禱的力量，沒有它無法把這兩種力量相團結。
一方面，人不願意在無限的給予力量控制下來失去自己的「我」，但又不願意留在利己主義、接受力量的奴隸中：在人內部形成單獨的個性，他正好站在這兩種力量（左和右）中間、在中線中。就是關於這一點人向創造者祈禱。
人受到Bina的品質讓他保留著兩種力量的平衡並處在它們兩個之上。他獲得「為了給予的接受」的力量，後者讓他給予創造者。
這兩種力量（接受和給予）都處於他內部裡，而人本身變成精神的partzuf的頭（rosh），以及決定他能夠給予多少。就這樣人在精神的階梯上進步。
他渴求創造者，不是一個力量戰勝另一個力量，而是它們兩個連接的機會以及每次作為「頭」在它們之上。
它一直都考慮這一點。於是它被稱為智者、「智者的徒弟」（talmid haham），即借助他的祈禱一直向創造者（智者）學習怎樣去正確地使用這兩種力量
這樣他升到全部的創造物之上並似乎變成創造者：能夠使用給予和接受的力量，但在做出決定的時候處在它們之上。創造物開始類似地去行動。
來自2011年3月10日的早晨課程的第四部分, 關於祈禱
如果人，在所有尋找之後，渴求達到那種他僅僅渴求一件事情（即做出正確的決定的能力）的狀態，這就意味著他完成了真正的祈禱。那是因為通過研究接受和給予力量的團結，我們主要發現的事情是創造者怎樣做出決定，當祂超越到它們之上，祂基於祂的甚麼決定。
我們根據祂的動作來認識到祂。但是通過研究在我們內部裡在祂的影嚮下所發生的那一切，我們渴求認識到祂的理智、念頭、意圖、計劃。這就是我們全部的工作。
而在這裡必須要有其道。畢竟靠著我們的力量我們無法根據祂的動作來理解祂的理智、頭——即那個做出決定的地方，所有動作都源於那兒。畢竟我們本身是祂的動作。
由於精神的動作總是「為了給予」，我們無法理解更高的理智怎麼會做出這種決定。這每次都像是「發現物」、奇跡的事情，就像所說的那樣：「付出了努力並找到了！」無法以直接的方式，通過目睹兩種力量（給予和接受）的組合來理解創造者的理智。在這裡含有創造者本身，創造者的決定和所有來自祂決定的動作之間的區別。
於是走到祈禱的人請求讓他理解正好作出決定的創造者的思想和念頭。就像摩西所說的那樣：「你將會從後面看到我，但我的臉你不會看到」。但每次會出現這種祈禱。
來自2011年3月10日的早晨課程的第四部分, 關於祈禱
問題：想要人開始請求感到對精神領域的要求，應該發生甚麼？
答案：人無法單獨去想給予的動作，即精神的需要。他必須進入團隊並從團隊那裡獲得精神的要求。
而這就是最難的！人們沒有獲得結果，而是逃跑。我們看到，昔日大的團隊都變小。坐著在家，藏在電腦屏幕上，這對人來說會更加平靜。
我沒有提那些沒有這種機會接近團隊的人。但人卻經常有機會進入生理上的團隊，在其中工作，為了看到他多麼不能與任何人連接。我們要把所有那些「不願意團結的願望」積累在一起，並立足於這個共同的「不願意！」向創造者叫喊。讓它改正我們！
然而，我們還沒有在連接我們的不願意、忽視和反感之前就逃跑。每個人都要把這一切加在共同的、分裂的、巨大的要求改正的願望／容器／kli中，並且，這樣我們會要求改正。每個人都在自己身邊和在離別人遙遠的地方保留著分裂的部分，畢竟他不願意團結為這種破碎的容器。所以人們偏離。
但是根據創造的計劃，我們必須團結它們。於是邪惡的力量、痛苦被發送，以迫使它們返回。痛苦的力量應該比朋友們間的反感力量更大。這是很普遍的一個力學法則：分開力量和團結力量。
團結力量是借助痛苦而創造的：戰爭、共同的困難總是團結人們。就這樣會為那些人安排痛苦，以讓他們渴求接近和團結——那時他們會往前邁進一步。
隨後他們會被給予一點時間考慮，以理解自己的要求改正的意圖和願望，並希望這次一切會成功。這樣會一次一次地發生，如果不成功，那麼痛苦將會滋長。
沒辦法，自然力量就是這樣運轉。Baal HaSulam寫道，在我們的地球形成之時，地球經過了暖期和擴展，然後是冷期和收縮的時期，各是三千萬年。這樣持續直到形成了地殼並出現了生命。人的靈魂也是這樣：它被溫暖和冷卻，直到它複活……
於是如果我們發現我們的無力，要感到開心，我們展示這一點！現在只需要接受打擊——千萬不能從戰場上逃跑。我勸所有團隊積累所有剩下的碎片並好好地考慮一下他們的未來。
畢竟正好在感到絕望的地方我們有好的機會團結，並把我們的缺點連接為一個巨大的、共同的缺點、分裂的願望，以及叫喊起來 。這就會產生「公眾的祈禱」，而後者總是會獲得答複。
來自2011年3月6日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章
問題：怎樣做「內在的傳播」，白天之內人該怎樣實現這一點？
答案：改正過程通過進行所謂的「祈禱」的動作而發生。祈禱是一種要求滿足的、 真正願望的顯露。
這工作稱作「祈禱」，在希伯來文中，這單詞被翻譯成「判定自己」，搞清楚自己的內在實質：我是誰，我想要甚麼，我具有的願望是否正確，我的行為何時會相同於祖先的行為，也就是，我的願望何時相同於卡巴拉學家在祈禱之書中所描述的願望。
這很不簡單。祈禱之書是由卡巴拉學家，即偉大集會的智者（他們都處於特別高的精神的階段上）撰寫的。他們為我們下留了祈禱之書，以便給我們作出榜樣——即我們在我們要求中所要達到的那一切。
祈禱僅僅可以涉及團結，這是所謂的「公眾的祈禱」、「大家的祈禱」。沒有其他事情我們可以祈禱，那是因為所有消極的事件和所有實際上出現的問題（如果我們顯露其真正的原因）都源於團結的缺陷。畢竟團結是創造者、祂的品質。於是我們只需要去想這一點。
團結世界上的所有人——男人和女人。最終大家都要連接到一個全球性的系統——共同的Adam HaRishon的靈魂。在我學習、靜坐、思考、提問、回答的時候，我其實是在解決一件事：我能否讓這個全系統團結起來。畢竟通過這種團結我們來改正一切。
除了這種上課之時的思想和願望，以這樣發生，沒有其他改正的方法。其餘的一切僅僅被破壞。要麼第一個，要麼第二個，在中間甚麼也沒有。 所有我們的動作要麼帶來改正，要麼造成破壞。甚至如果你坐了一刻鐘，甚麼也沒做，那麼這時時間過去了，你錯過了時刻，沒有為改正而使用它，這就意味著你導致了破壞！
出於這個原因，在我們內心裡總要有這個對共同團結的願望——這就是我們的「內在的傳播」。
來自2011年2月27日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
2011年2月4日
問題：請問，該怎樣正確地與光工作？
答案：正確地與光工作特別簡單。卡巴拉和宗教及其他所有手段之間的區別是：宗教請求創造者，以讓創造者改變，變得更好；而卡巴拉說：「創造者是絕對的，只有你自己才能發生變化」。而你請求不是因為創造者改變，而是因為自己改變，而這祈禱你本身就需要，以在心中達到如此的真理的願望（於是在希伯來文中「祈禱」這個詞是返回動作的動詞——lehitpalel，即判決自己本身）。
創造者是光，也就是，這是唯一的在全世界系統中的力量，就在其之中我們生存，這力量是不變的、絕對的。 與祂工作很簡單：你越與祂相似，祂對你影嚮就越大，你越不像祂，祂對你施加的影嚮就越小。
這根據非常簡單的公式來操作。如果你上學時學了物理學，你就要知道：「如果把某種身體放在某種場源的施加影嚮的範圍內，那麼場源對身體的影嚮與它們之間的距離的平方成反比」。
我兩倍地接近那個影嚮到我的對象，那麼它對我的影嚮就增長四倍。
在物質的世界，在精神的世界都是這樣。
也就是，起碼接近一點，你就會看到，光對你的施加的影嚮是以平方計算的。我們就這樣來與最高之光工作。
來自柏林會議第三節課
2011年2月4日
問題：我怎樣才能知道我的請求來自正確的地方？我是否處在能開始請求的那個地方？
答案：如果我感到它與我的願望是相反的，如果我能升到它們之上並從心中最深的地方去請求，如果我能夠享受我完成了與我原始的願望相反的動作，那麼我的請求就是正確的。
打擊的相互作用（zivug de akaa）在這種狀態下發生：我在內部裡感到，我想要享受，但在這之上我感到我的動作與這個願望相反。我因為拒絕而感到滿足。那時這個滿足不算是我的，似乎我拒絕了進行盜竊。不，主要是，我通過自己聯想到朋友們的程度和通過他們聯想創造者的程度。
假如我可以建立這種內在的動作，那麼我接近了給予的動作，並因為這而感到滿足。這滿足也不算是我的。