2011年1月16日 
問題：卡巴拉中的祈禱與宗教的祈禱有何不同？
答案：卡巴拉與其他所有手段和在我們世界所存在的那一切，有基本的區別。簡單地說，它是一碼事，而其他所有是另一碼事。
區別在哪裡？卡巴拉的基礎是人本身的變化。其基礎不是改變我之外的事物，不是改變環繞的環境，不是讓某種「善良的神」開始好好地對待我，也不是改變他人。我不請求上帝改變我的健康、我的命運——沒有這種事。我請求它改變我的利己主義——沒別的了！
一方面，卡巴拉手段全部都基於人能改變自己的方法；另一方面，其他所有手段和宗教的基礎是，讓上帝對於人而言發生變化：我請求它，以讓它對我更仁慈、更善良，我對它諂媚。
在卡巴拉中沒有這種事。對於創造者而言我是發生變化的、是處於絕對事物之中的人。而這絕對不會變化。如果創造者是原始的原因、最初的基礎，如果祂是絕對善良的、絕對的、永久的、完整的，那麼祂就不會改變。只有不完美的東西才會變化。祂不會發生變化。
於是所有變化僅僅在人內部發生。換句話說，我根據我的力量、狀態和內在的品質，來感到我自己或多或少地舒服。但這正好是我，那是因為我能改變。而創造者永遠都不更改，它是穩定的普遍的大自然的力量。
這樣一來，卡巴拉所談到的所有祈禱是人關於變化的祈禱。人在應對著誰？一堵牆嗎？假如創造者是穩定的，假如它永久、完美，那麼祂對你不會產生任何反應。
但是你，在應對祂的時候，變得不同並獲得不同的反應，那是因為通過這樣做你提高你的敏感性。你果然處於同樣的穩定的所謂的「創造者」的場中，在同樣的穩定的力量中。但你請求，渴求改變，那時這個場會更激烈地影嚮你。這就是所謂的「祈禱」。
希伯來文的單詞「祈禱」（lehitpael）指的是自我判定。「產生祈禱」指的是判定自己本身，衡量自己，判斷自己。通過祈禱你不是在找某物來同情你或者仁慈地對待你。不是，祈禱是自我重估。這就是祈禱。
於是，雖然在宗教中使用同樣的單詞，但在卡巴拉中它擁有的意義是完全相反的。
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問題：為了達到共同的祈禱，怎樣才能與他人的願望連接？
答案：要理解，所有改正都是為了我們共同的一個領域——「地方」而發生。而如果我的想法不屬於這個共同的地方，這就意味著，我處於在Atzilut世界的Malchut之外，在無止境世界的Malchut之外、在團隊之外、在這個能夠發現創造者的「地方」之外（創造者被稱為「地方」），也就是說，我處在現實之外。
畢竟就是那個它出現的地方被稱為現實。而這個世界，在這裡創造者是被隱藏的，不算是實際存在的。全部的精神的現實出現在我們的共同的kli/容器／願望之中。
來自2010年12月8日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
問題：如果我感到消極的感情，比如憎恨，我怎麼才能去想《光輝之書》為我們帶來的改正？
答案：祈禱是心所感到的那一切。如果現在在我心中充滿憎恨， 那麼這就是我的祈禱——「我想處理好我與我憎恨的人的關系」。
想要正確地使用《光輝之書》中具有的力量，在共同的/團隊中閱讀之時，我們首先需要準備心——以心去想創造者所想的那一切。
其實，創造者回覆每個祈禱——我們心中的願望。於是我們的世界如此糟糕！但另一方面，是這樣說的，它只是回覆那個經過「眼淚之門」的祈禱 。那麼難道它對任何願望，甚至對小孩子的稍縱即逝的奇想和一個惡棍的陰謀都會回覆？
是這樣——那些顯露與創造者的關系系統的卡巴拉學家這樣說。看好對象的小偷、準備殺人的強盜都渴求成功，他們的祈禱也被接受。畢竟這裡談的是Atzilut世界的Malchut的願望。而在之下具有的所有一切，包括我們世界，都屬於它。
那麼我們為甚麼說，願望可以上到Malchut那兒，也可以不上？主要是，我們的願望被分為兩個種類：
一、一些願望的方向與創造者意志是一致的。那時它們與更高的願望團結並如同來自上面的豐富被感知到。
二、另一些願望不符合創造者的意志。它們像好的願望那樣，從上面也受到某種反應，但我們感知它們如消極的願望，如消極的反應。它改正人，讓人經過很長的而又艱難的痛苦的道路，不讓人走短而簡單的道路——當人和創造者的願望相符合。
於是，我們寧願為了正確的祈禱而準備自己——並懷著這請求接觸到《光輝之書》。畢竟人不能沒有願望地去上課。無論怎樣，他渴求某物，而如果他的願望提前準備好，具有正確地方向，那在閱讀《光輝之書》時，他就會進步得又快而又容易。
此外，要牢記，我們處於團隊中，借助它我們能夠讓我們的祈禱變得更強烈。這樣一來，如果人的想法沒有指向目標，他開始反對團隊，並更深地感受到似乎消極的來自上面的反應。
這樣一來，我們全部的工作是對課程、對《光輝之書》和其他卡巴拉書籍的閱讀做出準備。我們上課時，已經很難改變任何甚麼。畢竟人的心已經指向特定的願望。
於是，我懷著甚麼想法入睡，我早上怎麼對課程做出準備。這幾分鐘具有決定性的作用。也不要忘記生理上的準備，以便身體不欲睡。
Rabash在《Dargot Sulam》的第36篇文章中寫道：
「據說：只聽取一個祈禱。為甚麼是一個「祈禱」？難道創造者不聽所有祈禱？問題是，我們只要提升一個祈禱——讓Shechina從塵土中複活。」
請求Shechina從塵土中複活指的是渴求顯露創造者、發現我內部裡的給予和對親近人愛的品質，以便與創造者相同。如果我們把所有努力針對一個方向，那麼就相當於我們在敲一些一定會被打開的門。
來自2010年12月7日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：上課時，我們一直都試圖在自己內部創造這種或那種要求，於是這個請求失去其敏感度。怎樣才能每次都重新請求，似乎就是第一次？
答案：這是最重要的，如果成功了——不需要別的！但我不知道，在這裡怎麼能得到幫助，關於這一點這樣說：「你去做所能做的！」。
比起對課程作出準備，沒有更重要的工作了。傳播、所有別的事情、你在這個世界所做的那一切——都應該集中於這唯一的點上：上課時在自己內部創造要求——期待光。這光會到來並使我們返回到根源。
這應該是我們的侵入性的想法、內在的痛苦，我們應該感到沒有這個還不如死——這比在這個世界的死亡更恐怖！
單獨地無法實現如此強烈的願望：人需要團隊、支持、共同的靈感。也要對所有在研讀中過去的每一年而感到絕望……
這是最主要的點，所有一切都集中在這一點上。如果你在這一點上成功了——那麼在其他所有方面也會成功。除了這以外沒有別的——這是把你和創造者連接的那一點。
通過它從下往上提升MAN，而從上往下降臨它的答案MAD，暫時如同環繞之光。
這需求、痛苦的那一點應該是最重要的、最明顯的。要一直關心它，並考慮怎樣才能讓它變得更強，以便懷著破碎的心去上課——為了上課時跟大家一起團結。
所有一切都不重要：你知道多少、你做了多少。只有在這裡，在這一點是你全部生命和所有努力的結果。如果你在這一點上成功了，一切都會順利，如果不是——其餘的一切都不值得。
就是這一點需要被關註，正好我內部裡的這一點被稱為人，就是它來決定我究竟能否生存……
來自2010年12月7日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
問題：提升MAN指的是甚麼？
答案：MAN是關於變得與創造者相同的請求。這請求會出現，當人感到他無助之時，似乎出現在沙漠中。他赤裸著，一無所有，他自身無力，甚至他人也不能幫助他。他理解，他甚至沒有最小的達到給予和愛的機會。
他認為，他是幹枯的，「獅子」環繞著他——「吃」著他的願望。他的生命處在危險中，而他不能從這個狀態走到給予。
整個世界都在他的腳下，唯獨沒有對親近人和創造者的愛和給予。無論他的利己主義有多少安慰，如果在所有這些「恩澤」之上沒有給予和愛的品質，人就像是迷失在沙漠中。
在這個沙漠中、在利己主義的沙漠中，他的精神的渴求變得如此強烈，以至於他去叫喊，而這叫喊會讓他達到目標。
來自2010年11月28日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
如果你一開始就感到了憎恨，實現戒律是可以的，而後來你借助使你回到根源的光完成了改正。只有借助在團隊、在正確的環境中研讀卡巴拉，通過達到相互擔保才能吸取這光。那時，這意味著我實現了戒律，而且不是一個，是所有的，並達到了改正過程的結束。
但為了這一點需要實現條件：對於團結而言去行動，在正確的環境中，從環境那兒獲得印象，而不是去做自己所想出來的。
我每次都去選更好的環境，它向我灌輸自己的價值觀，而我把它們當作我自己的來實現。也就是，我對他們的看法而言來取消自己，並想要進入他們內部——進入他們遵守的精神原理的系統，而不是人們本身。
那時我們都會在一個共同的方向去行動，並實現一個原則——這就會是請求（ＭＡＮ），我們將會受到ＭＡＤ、改正之光，並在精神世界裡建立關系。
這會是我們共同團結的連接，每一個人在獨立之下不能感到精神世界。精神世界僅僅在關系中、在創造者中（團結靈魂的力量中）能被感覺到 。於是，我不能從團隊那兒接受我的精神世界，放棄他們，並帶著我的精神一塊兒回家。我一直都會留在這個共同的團結之中，只會越來越深地把自己灌輸於其中。在那裡我發現精神的世界。
而如果我甚至花一秒中去考慮我自己，把自己與別人分開，那又會回到這個世界的感覺中——就像現在這樣。為甚麼我感覺不到更多？因為我沒有與他人的關系。一旦我建立了關系，我一下子就感到精神世界，失去了關系——感到物質的世界。
來自2010年10月17日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
在閱讀《光輝之書》時，每個人請求各自想要的。主要是把請求當成一種習慣。甚至如果我像小孩一樣想要自行車，於是我閱讀《光輝之書》時請求給我自行車。假如我們如此渴求發現精神世界，那該多好啊！
問題：怎樣利用這個對會議的準備期，以便開始如此強烈地渴求給予，就像小孩想要自行車一樣？
答案：跟大家在一起參與對會議的準備活動。畢竟人是社會影嚮的結果。如果我們想要達到精神世界，本質上我們並不想要這個，而我們內部僅僅具有精神追求的火花，那麼我們只有借助外在的喚醒能夠讓火花擴大。畢竟我們得到的印象取決於社會所感到的印象。
在我們內部具有精神的火花，在外面是社會，而我們的工作、我們的自由選擇就是我們能把這一火花與社會連接的程度。這是所謂的「環境的選擇」。
那時一切都取決於人是多麼地渴求與環境互相團結在一起：打開我們的電視頻道或網路電視，渴求與我們在一起，嘗試著不去批評並只看到好的方面，以便受到盡量深的印象。畢竟他的未來正好取決於這一點。同時人喚醒自己並變得越來越敏感。
當然，某些事情對他而言顯得是那麼愚蠢，但他必須理解，在這些事情裡面具有特別奇特的喚醒，而這喚醒來自精神的品質、給予。
通過努力搞清楚這種狀態，人理解，他必須升到自己的知識之上並接受社會的想法，與社會融合，即與給予的、最高力量的重要性融合。這力量是很奇特的，與我們的品質相反，於是它被隱藏起來。想要達到它，我們必須隨著逐漸的發展來獲得同樣的品質。
因此，我們的唯一的自由選擇——是選擇環境。人只是必須越來越深刻地檢查自己——他怎麼理解社會，為甚麼是以這種形式，他為甚麼要以這種形式理解它，並感謝創造者，它讓人進行這種批評並從外在看到，他深入到批評中。就這樣人能夠讓自己獲得高於知識的信念，獲得正確的感知——他沒有選擇並必須同意做這些所有「愚蠢的事」。他必須靠著高於知識的信念做出決定，並同時知道他是為了甚麼而這樣做，而且必須要肯定、衡量所有一切。
我們認為，高於知識的信念中沒有知識。恰恰相反，其中具有知識和思想。
來自2010年10月13日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：在這個會議上，甚麼意圖能讓我達到「大眾的祈禱」？
答案：我們的會議的目標是發現我們之間的愛的關系：「Israel（追求創造者的人）對彼此而言是朋友們 」。Israel指的是「直接向往創造者」。我們世界上的任何一個人都被稱為「Israel」，如果他打算發現創造者。
理所當然，「Israel的祈禱」總是「大眾的祈禱」，而意圖是達到相互擔保，也就是所說的「做到就會聽到」，換句話說就是，建立我們之間的關系，並在它內部來發現創造者，融合起來，獲得與給予的力量相同的品質。
目前的會議，就像我們全部的活動都是為了向人們解釋他們應該實現甚麼。放逐結束了，我們回到了以色列的土地上，並必須上到Israel的層面上——直接向往創造者。因此，自然不斷地迫使我們，以便讓我們發現彼此之間的關系，而後把創造的目標解釋給世界的民族。這指的是「作為民族之光」，也就是，幫助全人類發現共同的關系並升到精神的階段上。
畢竟，就像在卡巴拉科學中所說的那樣，我們世界存在的時間是六千年——從第一個改正到最後一個。今年是第5771年，而在到6000年的時期之內我們必須完成全部的改正。
來自2010年10月11日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《大眾的祈禱》
問題：如果最重要的是內在的關系，那麼為甚麼需要從某種物質的聯繫開始，比如臨近的大型會議？
答案：如果沒有正確的意圖該怎麼辦? 去進行沒有意圖的動作！你會像是一個跑來跑去的小孩。這些孩子們的動作特別像沒有意圖的動作，但逐漸地小孩會變得聰明，加上意圖，也就是，他動作的意義。
我們的動作、意圖也是這樣——你要去做你所能去做的！甚麼都不做是最糟糕的。你不能為動作加上意圖嗎？但如果你在每一個動作之前承認你不能加上意圖，這就會是你的意圖。這已經是祈禱。
來自2010年10月10日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
Baal HaSulam寫道，真正的祈禱、祈禱的「字母」尤其出現在研讀之時，人在閱讀卡巴拉書籍的那個時候渴求與卡巴拉學家團結起來，追求著去感受作者撰寫之時所感到的那一切，以及從內部看到卡巴拉學家所看到的和為我們所描述的那些圖像。假如上課之時人具有這種追求——這就算是祈禱。不是單詞，是願望。這些願望的目的地是團結，是對給予的力量的尋找。這力量要在我們相互間的關系中顯露出。