在卡巴拉中祈禱被稱為MAN——這是一種人的願望符合創造者的願望的條件。那個時候，更低的階段進入更高階段的願望，並且它們作為同一個願望被實現。如果下面的階段只是渴求變得跟上面的階段一樣，那麼上面的階段就會幫助下面的。更高的階段可以一直幫助。下面的階段借助自己的請求只不過是要讓來自更高階段的光流進來。這就是我們的工作！
世界不懂得這個原則。人們覺得他們自己可以做一些事情。 全世界充斥著享樂的願望，只有以它為生機，只有它才能被感受到。我們感覺不到控制我們的力量，因此我們認為我們自己可以對自己的自私自利的願望進行改變。
但是我們只能弄壞這一切，因為我們分心到這些企圖，不再實現自己的改正。
必須要意識到，我們是光行為的結果。只有祂才能改變我們和世界。而且我根本就不需要在自己內心裡尋求能讓我發生變化的力量。
除了光之外沒有別的我能聯繫到的！我必須感覺到， 我依附了創造者，依賴於祂，就像一滴精子依附在母親的子宮
但是，隨著精神提升，我不會變得獨立，我仍然依附光，完全取決於創造者。我將會越來越多地依附創造者，直到徹底與祂融合。
因此，如果我想要我內部發生某種變化：我的思想、感情、狀態，那就必須要求祂進行這些變化。我僅僅能產生對祂的渴求。如果人學會總向創造者要求自己的變化，那麼他就會在哪裡都能獲得成功，甚至在最短的時間之內。我們總是忘記，只有光才能發揮作用。

來自：2009年9月14日的《早晨課程》，對課程的準備

問題：甚麼是祈禱（MAN）？這是我們的朝向「更高階段」所提升的願望嗎？我們的願望該怎樣演變以使創造者能聽見它們？
答案：我們的敏感性、內在的對自己的願望的感知在演變著。在精神領域沒有數量，只有質量。我們認為，為了從一個階段上升到另一個階段，必須要變得更加強大，但這個「強度」是解釋、感情中的強度。
也就是說，我要變得更加敏感，似乎拿著鑷子在自己的內部工作。我們要更深入自己之內，分別更多不同的品質，這就是強度。這就被稱為「長大」，也就是說，長大是情感的演變和對其進行的分析。
在我們的世界中，孩子生理上的長大我們根據體重來計算。但他的智力也在增長，而它不是按「公斤」來計算的，是根據這一生中他所獲得的技術、品質，即孩子已經能懂得的和能做到的。
在我們內部的精神世界是由光創造的。在學習更高世界的時候，光到來，並在我們內部創造新的品質，而且在那些你以前沒有感受到的地方突然開始分別品質、表現。
我們閱讀精神現象的描述，就像一只聽著經典音樂的貓將音樂視為噪音一樣。一邊聽課，一邊與睡眠戰鬥。但是就在這種半清醒的狀態之中環繞之光來影嚮我們。
為了甚麼而祈禱？
危機是判定還是自身判定！
更高的世界是規律的世界
危機是判定還是自身判定！
更高的世界是規律的世界

問題（來自希伯來語部落格）：你聲明，可以像愛自己那樣去愛他人。我很想。請問，有沒有甚麼人能夠為朋友全心全意地祈禱並且就像母親愛子女那樣，愛他的朋友？
答案：你自己要祈禱，因為你的請求，如果它是徹底的話，肯定會吸引最高的改正的光，而後者將會給予你該品質。
問題（來自希伯來語部落格）：我們都清楚甚麼是普通的「愛」，但甚麼是「像愛自己一樣，愛你親近的人」呢？這跟自私的「愛」有何不同？我們根本沒認識到這是「更高的愛」。怎樣將這種愛實現在平凡生活中呢？
答案：研讀卡巴拉限定於吸引下一更發展態度的行為（即學習、團結為團隊、傳播）。否則，痛苦將會驅使著我們。我們的任務——盡量早開始追求下一狀態，並不等待痛苦來迫使我們因逃避它們而開始追求。
所以說呢，僅僅通過吸引下一階段，即更高之光，就會給我們解釋甚麼是「真正的愛」（不是對自己，而是對被愛的對象）。
問題（來自英文部落格）：如果我不喜歡我的鄰居或親近的人，我怎樣才能提升自己本身並愛上他呢？
答案：為了創造者，如果祂對你而言比你自己更重要。此創造者的重要性只有環境才能給予你。

問題：能不能把全人類當作是「親近的人」，不只是Bnei Baruch卡巴拉團隊？或許那時候由於我們的思想世界開始轉變？
答案：就是這樣，全球是親近的。但對我來說，現在「更加親近的」是那些我可以互相接近於一個共同目標的渴求中的人——我的同志。然後，漸漸地，隨著這願望的出現，整個世界也要這樣變來。
問題：我自己沒有改正時，甚麼才叫為親近的人而祈禱？
答案：通過為親近的人而祈禱，你發展以接近他們，而接近越像是真正的樣子，你就越發現自己的利己心——結果你的祈禱變得為改正自己的請求。因此，希伯來語的祈禱（「Tfila」）來自動詞「Lehitpalel」，意思指的是判斷自己。

問題：在卡巴拉中個人的祈禱有甚麼意義？創造者是否註意到它？用自己的話而說出的祈禱能否被聽見？祈禱是否能朝向物質的事物，比如房子、健康？
答案：對創造者的祈禱可以是關於一切。祈禱應該來自心中，最重要的不是單詞。我們所感覺到的一切就算是祈禱。然而，如果我們的願望——祈禱不符合創造目標——與創造者相等——它被改正，也就是，我們因它們受到改正我們的「低分」和懲罰。但這是一條很長的向目標的道路。則有一條又短又好的道路：當我們的願望——祈禱朝向創造目標、達到與創造者的相等。只有跟團隊團結了，並從團隊中接受到了去獲得給予品質的願望，才能實現這一目標。這種的祈禱被稱為「集體的祈禱」（「Tfila be cibur」）。

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問題：希臘語「危機」這個詞的俄文翻譯是「判定」。卡巴拉是否也同意危機是我們所有罪孽的判斷？
答案：希伯來語的單詞判定（Din）有更多的意思：闡明、限制、決定。比如，根據卡巴拉，我們是由兩種力量支配的：Din（判定，但在這裡意思是「限制」）和Rachamim（仁慈，但這裡指的是「促進」）。
按照卡巴拉，目前在全世界正出現我們文明與自然的不符合。文明上升到了同一的（統一）的體系，但不符合自然：不遵守統一系統行動的規則——沒有完全的所有部分的團結（法院的如限制的表現）。文明與自然不合一的表現就是個危機（如闡明）。
接著，我必須判斷並決定：
一、繼續演變在我們自私自利的本質中，而且與封閉系統內運轉的規則變得越來越相反，而自然的判定通過因我們不符合自然而出現的痛苦將會迫使我們遵守平衡規則；
二、自願地遵守封閉系統的行動規律省得避免刑罰。
我們能看到判斷可以有很多意思：決定、判決、闡明、刑法、判定等等。
卡巴拉的意見：危機不是由於我們本性的刑罰，不能懲罰人如果他本性上有罪孽。人不是自己這樣而創造的。但是因為我們有情感和思想，隨著我們的發展，自然（或創造者，這都一樣，一旦授予自然思維和感情）給我們展示與它的不符合。就像遵守著或違反著任何自然規律，我們接受獎賞或刑罰（成功或失敗）。
創造者是統一的自然規律、給予和愛的規律（力量）。而我們以各種各樣的痛苦和危機感受到與它的區別，因為在我們不停增長的自我主義我們一直對它而言改變著。從創造者/自然（如絕對）那甚麼變化無常都不散發，只有不變的給予和愛。
「祈禱」這個詞也沒有平常人所想象的意思——並不是想讓創造者改變對我們態度的請求。這意味著曾經它是邪惡的。希伯來語的詞「Tfila」（祈禱）來自動詞「Lehitpalel」意思指對於創造者而言來判斷自己，而隨後要採取措施去進行自己的改正。
區別：卡巴拉和（任何）宗教的區別是卡巴拉要求人依賴於與創造者相等來改變自己並把其當作手段來給自己建議。而宗教，因為沒有改正人的辦法，申明創造者根據人的願望來改變，而不是像卡巴拉那樣——人在創造者的幫助下必須改變（使用著創造者的揭露）。