問題：如果我感到我遠離了朋友，或者朋友似乎遠離了我，能不能說，我對創造者的態度也是這樣？在這種情況下該怎麼工作？
答案：狀態可以是不同的，所以，如果我們談的是一個朋友，與創造者劃出平行是可以的，但是不必要的。
但我重視團隊和在朋友們之間發現的目標的程度是另一碼事。畢竟團隊、目標和創造者是一個整體。只不過團隊是容器/願望/Kli，而創造者/給予品質、光充滿這個願望。光根據它們彼此間的程度將會出現於願望中。
最終，容器和光將會相互達到徹底的相同——在相互給予的品質中、在團結中，將會變為不可分離的。
所以說，我們比重視創造者更要重視團隊。他是手段，沒有它我們就無法達到創造者，而在我發展的這個階段對我來說重要的就是團隊。
Rabash舉這種例子：我取決於政府本身的程度小於我取決於政府小官員的程度。部長忙於國家的事情的時候，小官員具體解決我的事情：可以承認，也可以拒絕。
團隊是我們的微小的願望的集合，這些願望渴求發現創造者、給予的品質。我們需要一勞永逸地為自己決定：我自己不能與創造者聯繫。我只能在團隊裡建立關系，而創造者呢，我不清楚它是誰，但誰在團隊中出現了，誰就是創造者。

一方面我們說，我們為會議準備好了，另一面，也許去想，還沒有準備。這是正確的狀態。Torah也是這樣說的，這就是過渡和走出時的門檻。
這都不是那麼平穩和可預見的：走出埃及發生在匆忙之中，我們進入紅海（希伯來文Yam Suf即結束的海。人不能理解所發生的機制，最終，對他來說這就像是奇跡。
站在Sinai之山那邊，我們說：「做到和聽到！」 （naase ve nishma），似乎有人具體知道我們應該去做甚麼。這裡僅僅需要原則上的同意：我們準備付出所有努力，按照我們處於更低的世界裡能夠理解更高世界的要求的程度。這些努力在我們面前打開了門。
理智在這裡對我們沒有幫助。不管我們多麼明智，多麼渴求知道和理解得更多，以便更正確地對待狀況——但這不會有幫助。
我們需要簡單的內在的渴求——變為一個人，並這樣與創造者（共同的給予和愛的品質）變得相同。只有在心中我們能夠理解，這就是我們的拯救。
我希望，我們站在突入精神世界的門檻，有史以來都沒有發生這種事情。我們會努力，也會成功！

問題：想要加強我內在的工作，我有甚麼實際的辦法？
答案：我們需要感到，我們屬於共同的全世界的團隊。它具有更多力量和機會，以讓我們上升到單獨的團隊之上並達到一個共同的願望。
我們在我們彼此間的團結中要發現第一個給予品質。
我希望在這個會議上這會發生，團結的輪廓將會在我們內部被描畫出。而後來我們的任務會是去保持我們之間的關系，也就是在每一個人內部裡不斷滋長利己主義的情況下，去越來越緊密地團結。
甚麼行為會幫助我們？根據所有卡巴拉的資料和與Rabash的對話，我只有一個手段：在研讀之時大家都去請求這一點。一天裡，在來上課之前，我必須為自己搞清楚應該和值得去請求甚麼。
無論我忙於甚麼，無論我在哪裡工作，我必須帶著問題來上課，我應該知道我現在渴求甚麼。
每一個人都必須懷著朝向目標的問題來上課。各有各的問題，問題是以不同的方式提出的，都通過了人的個人狀態——這都沒關系。主要是懷著問題和要求到來。
所有這些問題都進入Atzilut世界的 Malchut中，她來把MAN提升為 Zeir Anpin，而他是Bina。這就是我們所需要的：願望、喚醒、熱情、叫喊——直到我們達到淚之門 。
為了準備請求，我們被給予所有上課之前的時間。我們看過甚麼資料，閱讀還是提問，這都無所謂——我犧牲研讀的時間就是為了請求：白天裡我牢記的願望和現在想要得到的，我必須去實現它。
所有延誤的原因都是不充足的準備，上課時（當我們大家都在一起，與光在裡面，有著共同的Kli之時）我們缺乏真正的請求。
於是現在當我們在會議上準備團結之時，懷著真正的、與他人一樣的、共同的願望是非常重要的。我們要以不同的風格和變化來展示出共同的實質：我們想要發現更好的力量。
對於我們來說甚麼力量是更高的？我們代表接受的願望，更高的力量代表給予的願望。我們想要在自己內部來發現的就是它，以便它開始在我們內部裡進行統治，充滿我們。這就是創造者為創造物的顯露。
盡管我們的願望很小，但如果它們團結起來，其共同的力量足以發現創造者。我們準備好了，這是肯定的。
後來我們會具有Reshimo——顯露之後產生的印象，後者會讓天天都在本地的團隊追求這狀態，吸引它，增強它，以它為基礎我們來建立新的階段。

問題：Rabash寫道，當人做了所有一切，使用了自己的全部的力量，他就會找創造者幫忙。那麼如果我去想我還沒有做所有一切，還不值得上升到精神世界，我該怎麼辦？
答案：誰也沒做完他們所能做的那一切。繼續努力，你「當場」將會目睹你已經完成的程度。Klipa總會告訴你，你還沒有做出足夠的措施：「你知道嗎，等到下一個會議吧。」而你應該回答它：「不要讓我吃早飯！就在這裡，就是現在！」
誰會引出你這樣的回答？環境。就是它增強人的能力，在人低頭與他人團結的時候。

來自2010年11月1日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：甚麼是團隊的理智，我怎樣才能理解它？
答案：我們在文章中所閱讀的、我們所談的、我們所唱的和我們所研讀的都是關於怎樣去為自己想象我們的團結：它應該含有甚麼願望、甚麼渴求和甚麼想法來讓團隊關心——這就是團隊的理智。
團隊像是創造者。它是我們的團結。如果我們團結了，那就能看到除了好的和創造好的創造者外沒有其他的。就這樣我們描述最高的統治，是它讓我們達到目標。
我們發現在團結中，即在相互擔保中，所有人在朝向目標的道路上「焊接」在一起，而所有發生的事情僅僅是為了推動我們到達目標。
目標是達到如此的我們之間的團結，以至於在其之中顯露我們的「積分」的關系、共同的亞當靈魂的系統。在那裡，我們都如同一個身體中的細胞一樣行動——在相互和諧之中。
這個在我們之間統治的和諧、共同的給予正好是創造者（Bore），來自希伯來語的單詞bo（來）和 re（看到）。創造者是我們在我們關系之間所達到的共同生命之流。
所有團隊的思考和願望都來自這裡。如果我是獨立的細胞、那麼團隊就是一個有生命的身體、無止境世界的Malchut、Shechina、某種具有精神作用的對象。就這樣我要去想象團隊。
團隊是Malchut、Shechina，換句話說，「地方」、共同的願望，就在其之中我來發現創造者。

來自2010年10月25日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：「對於團隊而言取消自己」指的是甚麼？畢竟放棄利己主義是取消它嗎？
答案：放棄不是利己主義的取消。我對管理我的老板而言、對警察甚至對自己的孩子而言來「取消自己」：如果他們要求某種甚麼，我就取消我的去休息的願望並實現他們的願望。
其實我甚麼都沒有取消，我只不過是在「雪上加霜」， 你寧願在兩個之間根據你的合理的利己心選擇一個。這根本就不是自由選擇。在這些情況下，我意識到，對團隊而言取消自己是合算的，因為我會得到更多，那麼這裡所談的不是自我放棄，而是很好的自私的計算。
真正的自我放棄是在我清楚我沒有任何自私的需要的時候。完全檢查了自己之後我看不出來任何好處，但仍然提升於我的理智和感情之上。
我們逐漸地達到這一點。
而其餘的一切在「知識中」被實現：我選擇團隊，因為在這裡比在任何地方都好。許多人按照興趣愛好參加不同的俱樂部，因為值得。宗教也基於利益。
然而卡巴拉科學基於與利己主義相反的原則。在這裡我們選擇的不是更有好處的。盡管一開始我們的追求中似乎存在更微小的邪惡乃至善（即永恆和完美），但在道路上我們需要升到利己主義之上。那時人要放棄自己並產生進入團隊的願望。
就像突擊隊那樣，我們犧牲自己地去完成共同的任務，以達到某種目標。一開始我們自私地行動，但隨著時間流逝，人意識到，他應該放棄自己，因為共同的力量、共同的團結比個人的私利更重要。

來自2010年10月25日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

達到精神世界的力量來自環境，而且這力量十分特殊。我們來到卡巴拉科學中，懷著精神的渴求，但這個願望是自私的：獲得全部的世界——這個和未來的。這個巨大的願望驅使人前進，但當他準備與朋友們團結之時，必須取消自己並更加重視朋友。這樣人把對朋友的態度提升到最小的精神的階段上：取消自己、想要團結、在他眼中朋友變得重要。這非常不舒服，會讓他產生反感，但沒有出路——我們必須團結。那時從朋友那兒我收到目標的重要性——上升的力量。

這是精神的力量，畢竟想要指向他，我就要取消自己，以及讓他變得重要。那時（雖然他跟我差不多）我會從朋友那兒受到提升的力量，因為靠著精神的原則對待他：親近的人更重要！不管我是不是無奈地這樣去做，由於自私地想要獲得精神世界，但是從朋友那兒我收到實際的力量，後者提升我。通過與朋友們這樣做，我獲得正確的對精神世界的態度。有趣的是，朋友們可以註意不到這一點，甚至可以不知道，他們給我提供精神的力量。我通過實現自私的動作來獲得它——我不顧自己的反感來對他們而言取消自己。這特別難，但如果我成功地克服自己，那就會從他們那兒獲得能讓我繼續前進的力量。
這就是我們的工作，即將舉行的會議的目標就是這個。

來自2010年10月31日的團結日的課程

我一直都為自己想象我們共同關系之網。它消失了，但我會繼續在我的意識中編織它，一次又一次，直到它印在頭腦中，並變成我生命的一部分。現在我生活在這個不可避免的感覺中、在不斷的我們團結的光照下。
而後來我不只是想從外面目睹它，也開始想進入內部裡，以便我的世界變為全球性的、所有人之間的關系體系。觀察會被參與代替，我進入得越來越深，並開始感到自己在與朋友們的團結中。
這時陌生的力量、願望和事情帶來阻礙，而我對它們進行分別並開始感到我哪裡還沒有改正，哪裡還沒有團結。它們為我指出那些缺乏關系的品質和特點，而我來改正我的缺點。
這為我提供更大的力量、感情和理智，以及更多的世界圖像中的細節，就這樣我前進。
主要是，在自己思想上的觀察之前要畫出同一個網。這是足夠的，其餘的一切順其自然地就會到來。

來自2010年11月2日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：我是不是把會議看作如靈魂改正的系統的反映？
答案：當然！我來參加會議，準備進入完全改正的（與我相比的）系統中。那裡來參加剛開始學習卡巴拉的人或者想要認識到卡巴拉的人，他們都甚麼都不理解，處於混合中——這都沒關系。
創造者把他們帶到了那裡，所以對我來說我必須把他們當作與創造者那樣改正的樣子。而如果我看到他們是未改正的、愚蠢的、甚麼都不懂得的，這都是因為我要在自己內部來看這所有一切。除了明顯的反對目標的那些人們之外，要立刻排除他們，在最終改正的狀態（Gmar Tikun）中我們會考慮到他們。

來自2010年11月2日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：如果朋友有心裡之點他會不會是壞人？
答案：首先，我們在最初檢查朋友們。檢查了之後我們必須集中於我們的團結。
這被稱為「mikva」，也就是專門為了淨化的水池。
當在我們團結中出現光，這力量沖洗、淨化我們。如果人完全不符合它，那麼它將會淨化其他人——這樣影嚮著人，以拋棄他。這就是淨化力量的效果：它要麼將人拉到裡面，要麼推到外面。
於是，提升到知識之上，並只關心怎樣加強共同的團隊中的團結的力量之後，需要對朋友們進行判斷。那時那個力量，即創造者，將會展示：誰在裡面，而誰在外面。
那些試圖團結的人，它會向裡推進，而那些不值得的人會被向外丟棄。沒有做準備的人不會經历心的包袱和降落。他的狀態不會給他提供力量，只會讓他往外突破。

來自2010年10月27日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章