2010年12月6日 
有時候出現這種狀態：徒弟覺得他比老師還聰明，他更懂得一些事情，他對精神工作而言將會有自己的想法。他幾乎忘記了「賢者的錯誤是有創造力的，而年輕人的創造力卻是破壞性的」。徒弟認為，根據道理，他是對的，而老師在很多方面都做錯了，至少老師缺乏消息。
但精神領域和物質領域是不同的，而處於精神領域的人不會犯錯。甚至如果你今天覺得，老師不對，但從未來的角度看，不是這樣，就像當小孩看著師傅把布料剪成不同的部分的時候，他就這樣想。而懂事的人知道，有了各個部分就可以做衣服，並去想：「沒辦法，小孩就是小孩。」
想要進步的人要靠著高於知識的信念，而不是去看他老師的行為中有甚麼錯誤，畢竟全自然被分為不同的階段，處於更高階段的那個人大概才有可能正確地去行動。而老師「明顯」的錯誤其實是你的錯誤！
因此我們需要信念。信念指的是，我不是與我的而是與更高階段的理智工作。我對他而言取消自己，並很快樂地接受在我身上所發生的那一切。也許在我的階段上這看起來不正確，但當我上到了更高的階段之上時，將會發現這是真理。
一切都取決於人是否準備接受這一切。一些人變得更強，因為他們理解，這是很好的標志，並接受最高的統治，而另一些人不能克服自己的利己主義，並偏離通往目標的道路。這就是所說的：「在正義者前進的地方，犯罪者向後退」。
沒有對老師和團隊而言根據高於知識的信念接受更高的階段，就無法上到這更高的階段之上。他們有甚麼我都通過取消自己去接受，這是所謂的處於「hafec hesed」的狀態——即為了自己甚麼都不去想——這是第一個改正。從最低的到最高的階段，你一直都要通過對更高階段而言獲得「hafec hesed」而前進。這就是根據高於知識的信念的進步。
快樂是信念的標志！你要滿足於「自己的命運」，並要認同老師、團隊和創造者，沒有別的了！你愉快因為你接受他們，這就意味著你經過了改正並能夠上到更高的階段上。你的利己主義安靜了下來，並且現在你要獲得額外的障礙，以改正它們並在它們裡面接受Hochma之光，而這更加難。現在你要開始給予，不僅接受老師和團隊想法，還要與他們的願望而不是你自己的願望工作。你的願望應該為他們的願望而服務，而這兩個總會不同！在自己的利己主義中我們要經過幾個內在的轉折！於是相信老師的程度取決於徒弟所處階段的高度。
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問題：提出問題——這是我的自由的選擇，還是最高的控制也在做這一切？
答案：自由選擇不是提出這個或那個問題。自由選擇指的是不坐在自己的利己主義裡面，並受到打擊。畢竟在進入自己的利己主義之時，你不能理解任何東西，那是因為你缺乏一個還存在於外面的元素。
如果你把自己與處在外部的某人或某物認同，那麼你就能從外面看到自己。這會教給你怎麼識別兩種狀態：光和黑暗。那時你會更快地進步。
但如果你沒有進入團隊，沒有給予團隊，沒有從團隊那兒受到影嚮，那麼你就不會進步。這是因為精神的進步是你理解創造的過程。而為這你需要兩個出發點：一個在你內部，而另一個在外面。
這就是為甚麼你被給予團隊的原因——為了讓你獲得第二個點。
來自2010年11月27日的課程，根據Baal HaSulam的文章
如果我們起碼使用了1%的環境的影嚮，那麼現在就已經會在精神的階段上。如果我認為環境的力量比我的力量更強，那麼我早就處在了精神世界中！
畢竟這叫作進入精神世界——從我的願望走到環境的願望。我還在哪裡能夠感到精神世界？我越深入環境的願望，我在世界中就會得到越高的提升：Assiya、Yetzira、Beria、Atzilut。
我經過「環境對我來說變得比我更重要」那一邊境的時刻，我就會經過mahsom。
現在對每一個人來說，他自己的願望更重要。環境影嚮到他，但影嚮取決於人對環境而言取消他自己的程度。
人怎樣不是環境的錯誤，一切都取決於人本身！環境是完全改正的，它不可能是未改正的，畢竟創造者來安排它！是創造者把你帶到這裡並說道：「想要跟我連接，那麼就消失在這個環境中就像胎兒在母親中那樣。進入這環境的裡面，成功了，就會發現我。」
你以最微小的程度取消了自己，你就會上到第一個精神的階段上。這暫時是「給予為了給予」的階段，似乎母親中的胎兒。他本身似乎不存在，於是母親給他提供所需要的一切。
她給予胎兒的越多，胎兒長得就越大，並更多地取消自己。這就是為甚麼他在母親裡面長大，但不構成障礙，他似乎不存在。他越多地取消自己，母親就能越多地給予胎兒。於是對母親身體而言他不算是一個異物， 相反，是最親密的和寶貴的！
在他已經不能完全對Bina而言取消自己時，他就會出生，向外走出。現在他以不同的方式對她而言將會進行取消——像小孩對大人而言。但這也是取消，以獲得喂養，而後來是教育培養。所有階段，直到成人，都是借助自我取消而獲得的。
母親是團隊、Shechina、共同的靈魂的集合。取消自己，你就會進入那裡！我「變大了」，這可不意味著我不需要他們！但我能夠懷著這共同的願望，開始與它工作，為它吸引滿足。我對所有靈魂、這個共同的願望全部而言取消了自己，受到了這個Kli、來自母親那兒的所有榜樣和力量，而現在能夠開始發現這巨大的願望，無止境世界的Malchut，與它工作，為了給予而接受——這已經是「愛」的階段。
來自2010年12月2日的早晨課程，根據Rabash的文章
有史以來從沒有存在如此強烈的環境如同我們的全世界的團隊，從來沒有如此渴求發現精神世界，為這做出所有準備，以及給予每一個人與它連接和受到力量的機會的團隊。
實際上，所必要的力量已經處於那裡面。每一個人應該想象他是Yosi Ben Kisma，這位卡巴拉學家如此重視他的環境以至於不管付出任何代價都不離開他們……
你們應該開始重視環境——這是唯一的我能發現精神世界的地方，唯一的創造者為我設定的條件。唯一的自由動作——其他的甚麼都不會有幫助。
就在這裡出現我們的「邪惡的基礎」、mahsom，只有在這裡是最大的問題，而且只需在這裡付出所有努力。
我們現在處在特別臨界的狀態中！要麼我們在這個狀態中「凍結」，要麼做出超能的努力並走到第二個對法老進行打擊的那一邊。
第二個打擊質量上將會完全不同。我們將會更深入地在裡面發現法老及其品質——而在這對面是創造者的品質。
畢竟創造者跟摩西說：「我們一起去法老那兒吧。」也就是要同時認識到它們倆，一個面對一個地。創造者讓法老的心變硬，以在這裡作出對比，你將會認識到創造者，於是它說：「走吧！」要這樣對待這個邀請！
來自2010年12月2日的早晨課程，根據Rabash的文章
問題：創造者向我隱藏，而我們由團隊代替祂。怎樣才能在團隊中只看到給予？
答案：在團隊裡總會有障礙，但正是借助它們我們有了特殊的變得與創造者相同的練習的機會。
任何消極的東西想要變為積極的東西都要根據目的去正確地使用。
一切為了更好——只要正確地行動，不放棄所發生的，並對事件建立正確的態度。
一切為了更好——這並不意味著，我們提前接受不可避免的事情要發生這一事實——就像人們習慣了那樣。沒有，在障礙之上，在受到的榜樣之上我首先要看到目的地、改正的狀態。
那時我就會清楚消極的怎麼變為積極的：團結現在的我和障礙，後者與朋友們、創造者或者是與個人的狀況、創造的目標相連接的。
我將會發現怎樣才能改正各個方面：願望、意圖、思想、事件，而且不僅會為這一切辯解，意識到這來自創造者，也會看作這一切屬於我與創造者的關系。
我將會理解，我要對我的願望、對近況的思考方式和對近況的感知做出多麼大的改變，以便最終看到，創造者為我帶來的良好的事情。
快樂將會證明我進行了辯解：我開心，因為創造者又給我安排了稍微接近它的機會。就這樣，逐漸地，我們努力積累，並最終變成一個巨大的成就。
來自2010年11月28日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
《光輝之書》並沒有談論生理的死亡，它談的是享樂的願望，這願望發生改正並獲得與創造者的相同。普通的人還沒有達到這種階段。
如果人在精神世界裡工作，那麼他就有左線和右線（兩個「天使」），在它們之間人來建立中線。如果我能夠把這個願望推到中線並為它從右線那兒吸取光、意圖，那麼我就能創造懷著屏幕的我的精神的容器（kli）。
屏幕是給予的意圖，而容器是它內部裡的容器/願望。我就這樣用這兩條線來建立自己，但我是——第三者。那時我開始感到精神的現實。如果我建立了這個「第三者」，懷著屏幕的願望，那我就有靈魂了！
而如果我沒有用這兩個力量建立自己，那麼我除了那唯一的點之外甚麼都沒有，甚麼都感覺不到。這僅僅是微小的願望，而且它根本就不依賴於我——這是「空無中的願望」（mi ain）。
《光輝之書》寫道，你要讓你的自私的願望死：你為它吸取光，殺死它並讓獲得為了給予的意圖——這就是你，活著的你。借助正確的環境能夠做出這一切。這環境被稱為「神聖的團隊」（hevra kadisha），畢竟它幫助你埋葬你的利己主義。就這樣你獲得永恆的靈魂——與創造者類似的部分。你本身來創造它。
不然的話，你就沒有靈魂，你處在生命線之下，在這個世界，在這裡你僅僅有動物性的身體、物質（希伯來語的物質——homer，與驢——hamor相似）。這是最「唯物主義」的態度。
來自2010年11月25日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：上課時，怎樣才能一直都保留在正確的意圖中，更多地去想相互擔保，而不去搞清楚正在閱讀的文字的內容？
答案：想象一下，你在開車：你首先去考慮甚麼——怎麼開始加速和怎麼控制方向？如果你正在考慮怎麼回答，這已經很可怕了，我不會坐你的車。
當然，最重要的是控制方向盤，這就是「意圖」的意義。意圖是我移動的方向。如果它是正確的，那麼就可以加速或減速，在移動的過程中去做。換句話說，我盡量加速，但只能在獲得正確的方向之後。否則，可能走都不用走，不如站著不動，或者之後又返回？
就這樣，我們也要註意正確的方向。而且要根據我們肯定它是正確的程度，按照氣體和加速。
人一直都在尋求私利，他就是這樣被組織的，所以上課時可以有三個方法：1.理解更多；2.感受更多；3.達到更多。這三者之間相互是不連接的，那是因為我在物質的願望中去感受，在物質的理智中去理解，而在精神的容器中——達到。也就是，感受和理解通過我自己的願望來實現，而達到只有根據品質相同（「為了給予」的意圖）才能實現。我首先要去擔心這些意圖。
所以我一點也不擔心，我會理解和感到甚麼——主要是受到給予的Kli（願望、意圖——某種精神的、「為了給予」）！首先我擔心我在哪裡能夠發現精神領域。
我被告知，光總是存在的，想拿多少就拿多少！那麼拿著甚麼容器我們會接近這光之海，並去「打撈」？我們需要某種給予的容器——某種容量，起碼是一個小杯……我們所要關心的就是能收集到光的地方。
來自2010年11月24日的早晨課程的第二部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
問題：我內部怎麼會出現與他人團結和關於改正的祈禱？我該怎麼請求呢？
答案：我們叫喊並請求改正，但這都是人為的和虛假的。我們甚至自己都清楚這是空話。但如果我在團隊裡工作，並把自己放置在其影嚮的範圍內，這樣我實現我唯一的自由選擇，那麼團隊就給我提供靈感並喚醒我追求精神領域。
而這已經不是謊言，畢竟我從朋友們那兒獲得了靈感。雖然我虛偽地試圖了進入團隊，但團隊與我工作了之後，我真正地開始感知這一切。就這樣我被組織起來——我是共同系統的部分。這系統從世界創造的那一刻就是這樣運轉的，於是我不能避免環境的影嚮，無論我怎樣試圖躲閃。而在這裡相反地，我自己想要團隊影嚮到我，為了這而付出了努力。
如果懷著從團隊那兒獲得的願望我去尋找創造者，那麼立刻就會得到反應！畢竟這是特殊的本質——團結的願望。但我自己試圖與團隊團結並懷著這一願望去呼叫創造者，這是虛偽的要求。這不算是真正的祈禱（MAN）——這是欺騙。不過這也有用，畢竟最終我會看到，這種請求無效。
如果我去找團隊，重視它並取消我自己，並作為反映從它那兒接受願望——請求，我把它提升到創造者。而這已經被稱為MAN。那時對這個MAN將會從上面有答案——MAD，後者真正地把我與團隊連接，而在那裡我發現創造者。根據我的請求，我多想把我自己放置在團隊裡面，那麼在其中就會發現創造者。
我本身不能產生任何利他的願望或動作。
團隊站在我和創造者之間，我與創造者在團隊之內見面。我通過團隊請求創造者。它作為反映通過團隊給我發光，借助這光我已經能夠上到團隊那兒並在那裡顯露創造者。
在我和創造者之間應該要有團隊，於是團隊被稱為「地方」，也被稱為創造者，那是因為在那裡我們與它約會。
來自2010年11月21日的早晨課程的第二部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
團隊存在的意義是創造一個共同靈魂的糢式，後者應該像靈魂分裂成許多部分（它們都進入了人的身體）之前那樣。一旦出現了這種糢式，在其中立刻就會出現最高之光、創造者和更高的世界。在一個個別的靈魂中這不會出現，只有在幾個團結為一個整體的靈魂中才能出現！
人最初被要求具有微小的與其他靈魂團結的願望。這條件被稱為相互擔保——Arvut。如果團隊裡的朋友們接受Arvut（這種動作被稱為「naase」），那麼最高之光到來並把他們的共同的利己主義改正為相互愛，在每一個人中創造共同的給予、愛的品質（這是所謂的「nishma」）。
在這個品質中，根據平衡、品質相同的規律（愛他人等於愛創造者）人來發現創造者。在這個給予的品質中人能看到更高的世界，並通過它來看我們的世界。
越來越少的從事卡巴拉的人會放棄這條道路，因為如今他們已理解這個世界的不足並感到自己的生存是有限制的、自私的。最近越來越多的人到來，但沒有進入團隊，他們在線學習, 偶爾會接觸我們（會議、特別的課程等）。
卡巴拉團隊的規則和規定是幾百年前都設定好的。關於這一點參看最初15篇Rabash的文章（《Shlavei Sulam》）。 人要自己檢查這多麼適合他，人一直都在進行解釋，但團隊的規則來自目標——創造精神的相同於光的容器。因為生活中沒有其他道路和意義，那麼離開卡巴拉的人，轉了幾圈以後，經過關於自己和世界的思考，又回來了。
問題：我們何必還需要外在的理智，如果我們在裡面感知現實？
答案：真正的對現實的感知正好在外面發生——在環境的理智中，也就是，在更高的階段，在創造者中，而不是在我的今天的理智中。精神上進步的時候，我進入這環境如無止境世界的Malchut，而不是進入我自己的根源。我的靈魂來自這個根源，並通過很長的通過所有世界的道路降臨到了這個世界。
在這個世界我沒有與我的根源的關系，我只有火花——「心裡之點」。而借助團隊，它現在為了我代表無止境世界的系統，我與朋友們一起返回到那個無止境的狀態。當我的環境、團隊逐漸地在這個道路上與人類團結之時，我們將會發現，一切都進入一個無止境的世界。
於是，我越來越清楚，我通過進入團隊（雖然目前這顯得是很虛偽的、不可取的、不需要的和不現實的）其實是在進入自己的根源。我讓自己返回到我曾經離開的以來到這個世界的那一點。
那時我發現，我與團隊在一起處於無止境世界中，而後者由Hochma之光被充滿。道路上前進時我逐漸地受到這個光，這是所謂的「理智的光」（Hochma在希伯來語的單詞中指的是「智慧」）。我跟大家一起使用這個理智、這智慧（Hochma）！這是我們的共同的理智，一個智慧 為了人人！
這共同的智慧、這更高的思想、光全部被稱為創造者（Bo re——來和看到）。