問題：如果人不是單獨存在的，那麼他為甚麼會感到整個現實似乎就是為他一個人而存在的，並且創造者單獨地對待他？
答案：每一個人都具有特定的排他性的程度。這部分來自創造者，我們每一個人都有，這是每一個人的根源，只有它讓人與別人不同。
這迫使每一個人都實現他的獨特性，真的是這樣：「全世界都是為自己而創造的！」而且每一個人都要這樣去說和確認。但不是多虧他人，而是為了他人。
是我改正世界，而所有其他人只不過是我的部分，這讓我把所有一切看成是似乎這一切取決於我。我應該借助我的愛之力與他們連接起來——這由我來決定。
當我的點與他人連接，我變為他們的身體的「頭」，而這是所謂的「共同的靈魂」。
這一切都是由我來決定並建立關系的，而且把所有這一切由創造者的光來充滿，也就是說，我對他們而言是源泉，是創造者。
也有你，你也完成同樣的動作並把他人，包括我，與自己連接。
你也為共同的身體變為「頭」，但這身體已經是另一個身體，那是因為它是由你的正確的對他人的態度而決定的。
我們每一個人都是這樣——個別的個性，誰也不阻礙誰，相反，是補充對方。
你感到，創造者是單獨對待你的，但它只有通過團隊才能這樣做。類似地，你也只有通過團隊才能對待它。
創造者是在我們所有人之間發現的。就這樣最高之光開始統治——在給予的願望中，在所有靈魂間的團結中。
當所有這些給予的品質連接在一起，出現了發現創造者的容器——給予之網。
而對願望本身進行Tzimtzum Alef（第一個限制），以便它甚麼都不接受。只有通過團結願望的關系，在屏幕和反射之光那裡才能接收到。

來自2010年9月5日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：更親密團結的願望是怎麼表現出來的——在思想中還是在感受中？
答案：更親密團結的願望指的是我願意處於共同的感受中——在那裡沒有「我」和「他人」之分，存在某種共同的東西，但它是甚麼——我不知道。我不願意感到自己的「我」，我想要感到「我們」，在這裡沒有我和他人的分別。這是新的由我們創造的現實。
畢竟在更高的階段上（我們通過我們的努力來使它誕生），與在我們的階段相比，不可分割的願望像許多水滴一樣融合為一個巨大的水滴。那時來分別出我們曾經的狀態（當我們都是單獨的）是不可能的。
無法用我們的語言正確地表達這一切，但我似乎在失去我自己，沒有我的「自我」，在下一個階段上，它變為「我們」。但對更高的階段來說，我們彼此之間的分隔又逐漸地開始出現。
我們達到了更高的階段（在那裡我們融合為一滴）之後，在我們內部浮現出新的願望、新的利己主義的層面。
它們是怎麼出現的？從更高階段的AHP，是它為我們照燿著它們。那時我發現我並沒有與其他人相連接，我獨立著，他們也獨立著。在我們的生活中這些會發生：你想要與其他人全心全意地團結，但過了一陣子就出現了新的分開你們的算計。
在精神世界也是這樣，但只是因為更高的階段為你照燿著你的這狀態中的缺點。你認為你們達到了團結，而現在向你展示——沒有，自私的算計乃至憎恨又分開你們，雖然曾經你想過，你們之間充滿著關愛。
就在我們世界，我們想，愛總是代替憎恨，而憎恨代替愛。但不是這樣。這是不同的階段。每次我們發現更大的利己主義，因此在各個階段上邪惡轉變為善，進而善變為邪惡，就這樣我們前進。

來自2010年8月17日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

這個願望（我們要升在它之上）是如此巨大，就像創造它的光那樣，無論大小、深度、廣度、力量或是強度。我們無法改正它。
因此，創造者把這個願望分為許多部分，以便我們都有機會改正自己的一小部分在這個巨大的願望中。而之後這些部分連接在一起。
畢竟在卡巴拉科學中，據說是，讓我們分開的原因是讓我們建立充滿愛的彼此間的關系，當我們提升在憎恨之上，而之後懷著同樣的愛來對待創造者，不是嗎？
也就是說，我們被分為不同的靈魂是為了在我們內部裡創造出對親近的人的恐懼的態度，而並不是為了使與享樂願望的工作變輕嗎？
兩個都對。我們被分開是因為，在達到創造者之前，我們要獲得對親近人的愛，據說是要「從對親近人的愛轉到對創造者的愛」，也是因為要讓我們更容易地改正我們的自私的願望。
畢竟創造者可以創造兩個亞當，而不是一個，難道他們不能相互工作以建立彼此間的關系嗎？畢竟「最少也要有兩個」， 兩個也足夠使人學會怎樣走出自己並感到親近的人。
但創造者根據利己主義的比重把共同的願望分給全人類，以便我們每一個人能夠改正他內部裡的利己主義，限制它並這樣使用它——借助它去給予親近的人。
因此，我們去改正這願望的工作被分為許多部分，根據我們世界上具有的靈魂或人們的數量。因此，地球上的人口根據在特定的時刻內出現的利己主義的力量增少或增多。
除了這工作被許多生活在這個世界上的人分擔這一事實，每一個人逐漸地、在轉世的過程中來完成這工作。就這樣我們一部分一部分地改正自己，在人生中，在所有生命之內。

來自我將要出版的書籍《對〈光輝之書〉的導讀》的摘錄。
改正的願望根據這一公式而運轉：「以色列、創造者和Torah是統一的」。
「以色列」是我，更正確的說，是我的內在的達到創造者的、變得與創造者相同的願望。（希伯來文的以色列「Isra- El」指的是「直接向創造者」）。
創造者是個我所追求的目標。
Torah是一種靈魂間的關系和相互關愛的改正系統。
作為比方，讓我們看一下人的身體。其所有部分都正確地相互作用，相互幫助對方，保持關系，相互擔保和團結。
類似地，靈魂之間愛的關系的系統（完全的相互作用）被稱為Torah。
它包括所有613（tariyag）種個別靈魂與其靈魂間的以及所有靈魂間的正確的關系（最後一種關系、戒律把它們都由關愛連接到一個整體）。
如果靈魂間沒有基於愛的關系，而相反，憎恨連接它們，這就意味著Torah是未改正和隱藏的。
感覺不到彼此間關系的靈魂被稱為從Torah和創造者那兒流放的靈魂：它們品質不符合，它們間不存在正確的（Torah）關系，它們遠離充滿它們間正確的關系的光（創造者）。
這很像健康的和生病的身體那樣：不健康的肌體破壞，它的系統不再運轉。
在我們的願望中所進行的內在的改正被稱為「戒律」，我們進行這種改正是為了把願望從未改正的狀態轉到改正的。
因此，這樣說的：「愛鄰如己」是Torah最主要的規則，它包含了整個靈魂間的正確關系的系統。

問題：現在我們所使用的問題之系統——「激勵園」 根據甚麼原則而工作?
答案：存在著一個規律，在每一個團結中都具有更高的力量。就是所說的：「如果一個城市被相互團結的犯罪者如圍城般保護起來，那就無法在這個城市中實施抓捕」。也就是說，城市充滿了犯罪者，但如果他們團結了，那麼更高的力量就保護他們。這力量在他們之中以相反的形式，如「不純潔的力量」存在著，但無法戰勝它，畢竟這是創造者的力量，它只不過是以相反的形式被使用。
我們想要使用同樣的原則：如果我們通過團結我們的願望，去關心某種東西，那麼這共同的關心會產生出虛擬的空間，而這空間具有某種具體的外在的表現：問題、答案、視頻、音樂——某種社區的網，我可以進入裡面，而它向我發揮作用。
此外，在那裡，我們放入我們所有的期待、對未來的希望和信念、我們所有的渴望。這會吸引最高的力量，它借助我們的團結才能保持這系統。
現在想象一下，10萬個人進入那裡！這會對你有多大的影嚮？這不是簡單的１０萬倍大的力量，這是連接和團結的力量，後者中含有更高的力量。不要忘記這一點。
那時創造者從上面開始對我們施加影嚮，在我們面前顯露。其實，在精神世界中沒有任何上下之分，它處於我們的內部！
這整個我們精神的未來都處於「虛擬寵物」、「激勵園」中，而且每一個人都能從它那兒獲得好處。我進入了並受到了打擊。我認為，如果你們更加敏感，而且不去懷著漠視的態度而很敬畏地去對待，那麼你們就會感到其影嚮。
這「激勵園」的操作原則是跟在我們世界、在利己主義中所操作的原則一樣——就像支隊、組隊、黑手黨或任何其他人們的組合那樣。根據卡巴拉的原則，這為我們吸引來最高的力量，畢竟我們想要團結如一個人一顆心以獲得給予的品質。
而我想要從這個系統獲得反應和反饋，以便它向我施加影嚮。我不是簡單地回答問題，我懷著這影嚮到我的意圖來回答。我給這個虛擬空間提供團隊力量，在團隊的影嚮下，我想要發生變化。而這肯定會影嚮到我！
否則，我們還怎麼能想象自己的環境並對他人表達自己的態度？在這裡我們可以提供形式：看到，產生反應，與我的環境、社區建立關系。

問題：你想說，因為我現在自私地利用我的鄰居，在印度就開始刮起了沙暴嗎？
答案：是的！人應該要理解，所有問題都是因為我們之間缺乏關系。這並不意味著彼此疏遠就會立刻導致某種帶沙的颶風。但我在反抗你之時，我導致了自然力量的不平衡。
自然所有的力量都處於團結、相互關聯、平衡和共同的和諧中。只有人不是。因為他滋長的利己主義不願意去關心其他人，並積極地變成負面的元素，是他破壞了所有力量的平衡（在非生命的、植物的、動物的自然階段）。
想解決這個問題，就要變成的全自然一部分，就像其他自然的部分那樣。
我們發現，世界處於團結中，在相互關聯中，似乎存在某種封閉的系統，在那裡大家都是相互連接的。也就是說，我們必須團結起來，如同「一個人一顆心」。
而如果你們反對說，我們不可能實現，那麼存在著卡巴拉科學，通過使用它，我們能夠引起團結的力量。
人類不可避免地會做出這種推測，他們已經很接近。如果我們已經進入了這個時段，那麼以後一切都會很快地發生。

問題：Ari死後，Mashiah ben Yosef的死亡指的是甚麼？
答案：我們畢竟是在談靈魂！肉體的死亡有甚麼關系？靈魂可以在共同的系統中工作，並不出現於這個世界。存在許多這樣的靈魂。我們世界上的身體是幫助其他靈魂的、靈魂外在的結果之一。
只存在靈魂間的關系。一些它們之間的關系我們可以看到和理解，當我們一起工作，把知識和印象傳給對方；也存在著另一種靈魂間的關系，當它們無法感到自己的實際的狀態，因此把靈魂間的關系感知如這個世界的圖像。
甚麼是這個世界和精神的世界？在精神世界中，我發現很深的、內在的、我們靈魂間的關系。當我無法發現內在的關系並以外在的形式發現它時，這個世界就是一種感受：非常不正確的、 糢糊的、不肯定的和含糊不清的。
世界（olam）是隱蔽著的措施（alama）。我處於靈魂的共同系統中，但我受著隱蔽的影嚮，後者讓我把這個系統當作如此虛偽的這個世界的樣子。但這仍然是同樣的系統！除了唯一的Adam Rishon的結構（相互關聯的靈魂的系統）沒有任何其他的。而我們都是它的部分。只不過我們感覺到這個世界，而不是所有靈魂及連接它們的網。
因此，這世界被稱為最後一個階段，它與真正的感受是徹底分離的，似乎是失去了意識閉著眼睛躺著的人在神志不清的狀態中看到某種形象。 但實際上我處於同樣的系統中，只不過我無法感覺到它並把它以某種破壞的樣子來想象！就像所說的那樣：「每個人都根據自己的缺點來進行判斷」。
當在我面前出現了真正的圖像之時，我將會感到吃驚：一切跟我所想象到的完全不同。但根本就不存在彼此分開的世界——只有唯一的一個結構，我們隨著我們願望的改正就能夠發現它們。存在五種願望改正的階段，根據這一切我們發現五個現實的狀態——五個世界、125個階段。
就是為了這一點我們生活著，創造者沒有創造另一種世界。一些部分已經經過了改正並積極地行動，而其他的部分還在破碎中，並感覺不到正確的所有靈魂之間的關系。因此，我們需要理解改正的必要，我們對他人的、對我們本身，對共同系統而言的任務。這系統支持他們並被稱為創造者。

來自2010年8月5日的早晨課程第四部分，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

Baal HaSulam 的文章《對〈Panim meirot之書〉的前言》,第8條：根據這一點要理解，我們應該深深感謝我們的老師，是他們向我們傳達了自己的精神之光，並給予靈魂以滿足我們的靈魂，後者站在艱難的痛苦和光的道路之間。他們拯救我們，不讓我們落入地獄，那比死亡更可怕，他們教給我們怎樣獲得天堂般的滿足，這滿足在典雅精致的、原來就準備好的高度上，等待著我們。
不要把這些偉大的卡巴拉學家當作在過去某種時候生活的人，而要當作巨大的系統的一部分，即靈魂。
卡巴拉學家是達到了創造者的靈魂，它顯露創造者並感到自己處於靈魂的共同的系統中（Adam HaRishon），它是該系統的積極的部分，並作為連接而行動，它把我們與精神世界連接起來——在我們意識不到和感知不到它的時候。
也就是說，卡巴拉學家的功績不只是他們為我們撰寫了書籍，卡巴拉學家還建立了我們靈魂之間及與共同系統之間的關系！我們本身感覺不到他們的靈魂，但他們把我們的靈魂（心裡之點）與共同的系統相連接，並讓我們彼此團結，進入這個系統之內。就這樣，系統中的光之流來到我們這裡，它給我們生命，以便我們能夠積極地加入該系統，變成它的積極的組成部分。
這就是所有历史以來的卡巴拉學家的工作，他們在這個精神的系統之中為我們提供了生命。我們作為一個小點，沒有意識地處於它之中，而這些卡巴拉學家幫助我們，他們傳給我們系統中所含有的環繞的和內在的光，並這樣喚醒我們。
於是，卡巴拉學家的生命沒有因為他肉體的死亡而停止。我們說他是存在於共同靈魂的聚會之中的靈魂，無論他的身體是否處於物質的世界裡。這靈魂是積極的，是這個系統中對我們來說最親密的部分（比如，Baal HaSulam 和Rabash）。我們的卡巴拉的團隊，大家都在一起，作為某種共同靈魂的精神的器官，而他們來關心我們。
關於這一點被稱為：我們必須「感謝我們的老師，是他們向我們傳達自己的精神之光」——正好是在現在傳達！我們沒有從一個系統走到另一個，我們一直都處於同樣的系統之中，只不過變得越來越有意識。

來自2010年8月6日的早晨課程第四部分，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

Baal HaSulam 的文章《對〈Panim meirot之書〉的前言》,第8條中，賢者說道：「在每一個時代都有Avraam、Itzhak 和Yakov。」但這位是創造者的人——卡巴拉學家Itzhak Luria——努力向我們傳達知識，他的知識更多，因此超越了他的前輩。如果我能夠說，那麼就會贊美他的智慧顯露的那一日，這一日像是贈予Torah的那一日。沒有詞語能夠表達他的精神工作對我們的重要性。
實際上，整個改正的系統都來自Ari。他實現了所有卡巴拉學家所具有的那一切。在靈魂的共同系統中，Ari的靈魂占有特別的位置：從他開始，光開始影嚮所有靈魂，讓它們達到它們的最終改正狀態（Gmar tikun）。
在Ari之間所有發展都根據階段0、1、2、3而發生了，只有依靠 Ari在靈魂系統中所進行的改正，發展才能進入第 4個階段並開始建立真正的Malchut，以及最後的樣子。他作為 Yesod的sefira （Malchut之前的），被稱為 Mashiah ben Yosef （Yosef指的是 Yesod的sefira ），他之後開始Malchut本身的改正。
所有以前的靈魂屬於為改正作出準備的靈魂階段。 只有從Ari起，開始了所有靈魂的喚醒過程。
當然這個過程用了幾百年的時間，但Ari為光打通了道路——從前三個到最後一個，也就是第四個，這樣一來，改正過程開始了！
Mashiah是光在靈魂的共同系統中的顯露。這光通過Yesod進入Maclhut。 Ari為光打開了門，因此被稱為 Mashiah ben Josef。
Mashiah是改正的力量。Ari代表著通過他靈魂的力量。處於共同系統之內，他自己的靈魂得到改正，並且，光之流通過他到達Malchut那兒，然後影嚮到所有靈魂。
但現在我們要準備讓我們的靈魂從Malchut上到 Bina。這個過程已經屬於 Malchut—— Mashiah ben David的改正過程。

來自2010年8月5日的早晨課程第四部分，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

問題：甚麼是我們之間的、在閱讀《光輝之書》時從創造者那兒所要求的團結？
答案：說實話，我們不知道甚麼是團結。團結指的是甚麼？就像在我們世界的具有共同興趣愛好和欲望的朋友們之間的關系嗎？就是那些喜歡一起玩——踢球、釣魚、喝酒、健身的朋友們之間的關系嗎？
就像在潛艇裡的做好了心理準備的團隊那樣（那裡每一個人都準備為他人犧牲自己的生命）？
精神的團結是完全不同的。在這個團結中你獲得的精神的生命是共同的。這很像連體雙胞胎：一個死了，另一個也要死。兩個同時活著才能有生命。沒有「我的」和「你的」，沒有「平等的」，只有一個。
這是所謂的精神的團結——共同的生命。畢竟你所獲得的，是你與別人連接之時獲得的。你們具有共同的身體——精神的容器，所謂的靈魂的身體，而在它之內——靈魂之光，也是共同的。
沒有團結，身體就滅絕了，而同時光也會消失，結果是沒有靈魂，沒有精神的生命。

來自2010年8月4日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》