問題：如果我給我的兒子某種東西，他感覺不到恥辱，因為我愛他。那麼我們為甚麼對創造者而言感到恥辱，如果它給予我們？
答案：當兒子從父親那兒接受時，那是因為兒子屬於他並感到自己是父親的一部分。他作為兒子從父親那兒接受到所有一切，而且所接受到的不是他的，是他父親的。但這樣兒子不會獨立地發展。這種發展的形式被稱為「誕生」和「喂養」——小的兒子的一切都從父親、大人那兒接受到。
但後來孩子們長大，開始脫離父親，渴求變得獨立，他已經不想從父母那兒接受到甚麼，那是因為這會讓他們受父母的控制。父親也感到，已經到了與兒子分開的時候了，以便孩子能夠獨立、成熟，並能夠變成自己的孩子們的父母。因此，依靠獨立，孩子們離開了父親，並且從他那兒甚麼也不會接受到，而是他們自己掙錢。
創造者想要我們變得獨立，像祂那樣。為了實現這一點，創造者對創造物進行限制，創造出它的隱蔽，並給予我們機會變得像祂那樣，靠著自己的力量單獨去獲得這種完美、偉大和滿足。
否則我們永遠是小孩，我們一直都會從祂那兒接受，而且我們的全部的工作就會是對祂而言取消自己，讓自己變得微小並一直都去請求。但創造者不想讓我們留在這種狀態中。因此，經過了我們是小的和從創造者那兒學習的這一階段之後，我們獲得獨立。在精神發展中，甚至在「誕生」和「喂養」的階段中我們都會反我們的本質而行動，因此這些階段已經是我們獨立的層面。
最大的問題就是造出創造物，也就是，向它提供獨立，讓它與創造者分離。沒有與創造者的分離就沒有創造物。分離是必要的、一定要有的，這是我們全部的實質，否則我們不會感到自己的存在。而現在，我們甚至一滴在創造者中的精液都不是……

來自2010年6月30日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章」必須要愛朋友們」

創造者與人玩時享受著，就像父親與自己的孩子玩的時候那樣。父母天生就有給予自己的孩子願望，它來自精神之根。從這個物質的例子中可以理解一些關於精神領域的事情。就像我跟我的孩子們一起玩時感到愉快那樣，精神的父母、最高的系統在忙於自己的精神的子女時，也享受著。我們也是這樣的孩子，只不過看不到這一點而已。
當你與孩子玩時，游戲本身不那麼重要，主要是你對他的態度及他對你的反應。假如孩子沒有反應，那麼游戲不會帶給你滿足。你感到快樂，如果他感到愉快，如果他理解你為他所做的，甚至如果他能夠重視從你身上所收到的這一切。這要求你們的願望和品質的相同。
在我們世界，我們理解不了這一點，因為孩子們越長大就越遠離父母。在精神世界是相反的！孩子越大，他就越接近父母。但這可不意味著，他開始取決於他們。孩子的依賴性就像在這個世界中一樣會消失，但是關系會變得更加強烈。
這有點像具有共同活動和共同目標的父母和孩子——那時他們也團結。創造者和創造物由一個共同的目標連接，它們畢竟渴求相互充滿對方，相互讓對方滿足，以便一方理解，雙方多麼重視從它那裡所收到的一切，以及在這個接受中發現愛。否則我永遠都不會感到它，理解不了它……

來自：2010年2月9日的《早晨課程》的第三部分,根據BaalHa Sulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》

問題：更高的階段為甚麼想要給予下面的階段，如果它屬於「Hafec Hesed」（即自己甚麼都不需要）的狀態中。
答案：不是更高的階段想給予下面的階段，而是下面階段的Reshimot（資訊基因）要喚醒它。我們生孩子並不是因為我們自己想變為父母，而是要出生的那個人的Reshimot在我們內部喚醒我們做父母的願望。未來的由你生出的人借助Reshimo在你內部裡喚醒去生他的想法。

來自：2010年1月18日的《早晨課程》的第二部分，根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》

資訊（來自《Science Daily》）：孩子的頭腦不能「為了未來」而工作，它傾向於依靠回憶去思考。人們認為，如果多要求幾次，孩子將會理解到。但是如果特定的要求對孩子而言沒有與特定的情況相關聯，他的頭腦將不會接受，而是將其留在記憶中直到能夠理解。
評論：人只能從過去犯的錯誤中學習，以避免現在的錯誤，但未來總要出錯。據說：「世界上沒有一個做出正義行為之前未犯罪的正義者」。
卡巴拉至於教育