2009年12月25日 
《光輝之書》：已知， 在任何事物中都有世界、年、靈魂。
我們多虧了「世界」、「年」、「靈魂」這些限制來感受自己和世界。
世界是我所感受到的、我和所有的一切所處於的、環繞我的空間。
年是行為、時間、狀態的序列，我體驗它們並根據因果順序感受到生命、時間的推移。
靈魂是我本身，是感到自己存在的、生存於時空中的我。有我、環繞我的世界及發生變化的對現實的感覺——世界、年、靈魂。就這樣我們感受著我們的存在。
但實際上「世界、年、靈魂」之類的限制並不存在，是更高的力量在我們內部畫出這種感情、坐標和邊境。在卡巴拉中我們學習，有Malchut，也有Bina。自己處於Malchut中的感覺——我感到我站在地上，自己處於Bina的感覺——我感到自己在天上，而站在地上時，同時感到Malchut和Bina則給予我處於天地之間的感覺。
力量為我們畫出全部的周圍的世界及我們在其中的存在。就像電腦屏幕上的向量。力量提供給我們包含許多對象的對時間和空間的感覺。但這只不過是力量，是它們向我、在我的內部畫出多彩的立體圖片。
這都是力量。而它對我的影嚮表現得如時間、行動和空間，或就像《光輝之書》中所講的那樣——世界、年、靈魂。這樣一來，我感到自己處於某種世界，而在它之中一切都在行動並繼續存在。
然而，這都是唯一力量對我發揮的作用，是它在我內部創建了這種不同的印象，而後者讓我感到自己、感到立體的空間與時間。
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嚴格的、不依賴於我們的現實的畫面根本就不存在，這是第一個我們必須要理解到的。你正在感到、看到及所處的畫面只不過是一部電影，而你卻無法離開它。你對它習以為常！從出生起你出於它，將它當作自己的生命、某種真正的存在！
但是，這部電影突然會讓我煩得要命——要麼是你的興趣變了，要麼是承受不了電影中演的痛苦，而你想要升到它們之上並看到某種其他鏡頭、另一部電影。
你渴求改變畫面，而你會被告訴：「當然，這是可以的！你理解了，這個生命僅僅是一部給你播放的電影嗎？讓我們換個大廳，在那裡放映的是另一部電影！」
就在那個時候你開始理解，昔日給你的有限的生命僅僅是屏幕上的投影。因此卡巴拉學家告訴我們，在顯露精神世界及看到另一種電影之前，我們不會發現自己好像是夢中人。
畢竟偶爾在做夢時我們這樣感受著自己：你在體驗著某種感受、印象——似乎是真正的生命一樣。你永遠都會留在其中。甚至現在的你也在睡覺！卡巴拉學家，即已經進入另一種領域的人們則告訴我們：「你們在睡覺呢，你們正在看電影！ 升到它之上吧，醒來吧！」
讓我們希望現在鬧鐘就會嚮起，那樣我們就會起立，並發現我們處於另一部電影中……
自：2009年12月20日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《隱蔽和隱藏》
昨天上課時，有人問我：「如果我聽到了一切是在我的內部，我怎樣才能對待周圍的人？」。
有「實際的」也有「所渴望的」。
實際的是我們所感覺到的、感受到的，甚至法官所知道的僅限於他所看見的。以這為基礎，我們要進行判斷並行動於這個世界。在這個世界裡只有我和周圍的人才會行動。
「所渴望的」，按照我現在的理解，是未來在自己的改正的品質中將會發現的那一切。在那個世界，是我團結周圍的人和創造者來行動。
現在我們研讀，存在著另一種的現實，在那裡一切都是在我們內部，而非外面感受到的。但這一切對於我們而言暫時是不可能的，也許我現在所想象的未來的畫面與真正的完全不同。我們理解都不能理解到，我們的生命將會怎樣改變。不是我們的世界發生某種變化，是另一個世界將會出現。
因此，在閱讀《光輝之書》時，我們應該放棄所認識到的，並試圖沉浸於其之內，進入其裡面。
現在我不能同時存在於兩種世界中。暫時我只能在一種世界裡。因此，我們離開這個物質的現實並試圖建立另一種的畫面——就像渴望變為大人的小孩那樣。他渴望在所有方面像大人那樣：衣服、行為，他想在別人眼中占據成人的位置。
就這樣，我們要在所有的感官中、在所可能的那一切中、在所有幻想中來想象：《光輝之書》所談的是我們的、新的、我們所處的世界，也就是說，本書在談我的內在的品質，我處於它們之中並在那裡看到新的現實。這種游戲讓改正之光發揮作用——而接著嶄新的世界將會顯露出。
新的世界顯露了，舊的世界消失了，我飛向天空——但並不是這樣的。展示給我的是我正生活在願望之中。兩種願望（我的和創造者的）面對面地顯露出來，我來感受到它們，並處在它們之間——如同中線，如同我的自我。除了這以外沒有別的。我存在於兩種力量之中。
來自：2009年12月16日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
問題：人病得很嚴重、破產了、與老婆鬧了矛盾……一旦他進入精神世界，一切就都會變好嗎？畢竟所有痛苦是為了促使人去改正，不是嗎？不然我怎麼能說，創造者是好的以及創造好的？
答案： 假如，創造者顯露了出來，你將會說，它好以及創造好的。還記得偉大的卡巴拉學家Akiva（生活於2世紀）在軀體死亡之前要體驗到多麼大的痛苦嗎？他還活著的時候，全身皮膚都被剝掉了，而他在那時還贊揚了創造者。這不是關於疼痛的故事，這是真正的狀態，我們每一個人都可以處於它之中——即吃著苦，但感覺不到痛苦。
「創造者顯露出來」——指的是我在自己內部、在自私的願望之上發現了給予的品質，在所有痛苦的背景下，我發現自己正沉浸於善之海裡。否則我怎麼能贊揚創造者？
我們的自私的願望永遠都不會被滿足。第一個限制（Tzimtzum Aleph）從來沒被取消！
是另一些願望——給予的Kelim，它們在享樂的願望之上被建立——充滿了。
「但這是同樣的Kelim ，我感到自己到底會怎樣——我飽了還是餓著呢？」
「你將會感到充實，就像客人那樣。假如你會感到滿足，那是因為主人通過你獲得了享受」。
但是我享受嗎？！不！現在所提的這個你、自私的「你」永遠都不會被滿足！另一種「你」將會享受——即經過改正的你、因為讓主人享受了自己也獲得享受的「你」。而這個想「吃飯」的利己主義者甚麼也不會得到的！
那麼我會不會感到充實？！會的！
怎樣？！ 借助你在自己內部建立全新的願望，這樣你得到的將會是過去的613倍還多！但不是在你以前的願望中……
可是，我們暫時理解不了這一點。這就是處於這個世界還是處於精神世界之間的區別。但一切都會到來……
來自：2009年12月16日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《隱蔽和隱藏》
單一的隱蔽是創造者的背面。這是與創造者的關系，但它是不好的。人在各個方面都被搞糊塗了：家庭中與孩子、老婆的問題，工作上與老板的矛盾、銀行賬戶上的、健康的問題。但他無論怎樣都會將所發生的一切與創造者相連並懂得：祂就是這樣與他「玩」的。
如果人沒有忘記一切都來自於創造者，並沒有與它失去這種關系，這種狀態就被稱為單一的隱蔽、創造者的背面。在這種隱蔽中也可以有不同的、取決於理解的階段：創造者為我做的為甚麼是這樣？也許它想因為昔日的行為來懲罰我？但是我們知道，沒有懲罰。或者我決定，過去創造者只給了我好的東西，而且我與過去甚麼關系都沒有，一切都為了將來。也就是說，創造者給我施加痛苦，以幫助我在未來取得進步。它迫使我，就像父母迫使孩子一樣。因為他們想讓孩子成為創造者。就這樣我開始為創造者辯解：要麼為過去，要麼為將來。也許，問題如此嚴重，以至於我完全糊塗了。我去銀行、回家、去工作——哪裡都有如此大的苦難，以至於我忘記了創造者，並單獨面對所有問題。我首先為自己找出要去安排自己的生活的借口。
實際上，你必須應對自己的問題，但不要忘記，它們都源於創造者。但在這個世界裡必須要做出所要做的那一切，為了通過這些動作來顯露它。它通過這些所有情況、所有不同的辦法來給你展示出自己的背面。而你的正確的對境況的態度將會解決銀行的、家庭的、健康的問題，但為了顯露創造者的正面，最主要的並不是去想解決問題本身。
如果你僅僅關心怎樣改善銀行的賬戶、家庭和健康的狀態，那甚麼都不會成功——更大的問題將會到來。然而，如果你為了顯露創造者，也就是懷著另一種意圖，去做所有一切——一切就會好了。這是怎樣打理好銀行賬戶的專利。
創造者的背面通過這些所有狀況揭露出，是為了讓我們建立正確的與創造者的態度，並顯露它的正面，而這個顯露將會使我們站在所有問題之上。
來自：2009年12月17日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《隱蔽和隱藏》
我借助力量來看到現實，這些力量在我頭腦中就像在電影院的屏幕上畫出整個世界。這些畫面是立體的、移動的、有感情的。就這樣我感受到它們，對它們產生印象。但其實這只不過是力量——願望。
最終是誰在體驗著？是我。我感到了甚麼？非生命的、植物的、動物的和人類的層次。我在哪裡看到它們？在我的願望中。這些所有的形式在我的內部，在不同的我的願望的層面上。非生命的自然在我的非生命的願望中被我感覺到，植物的在我的植物的願望中被我感覺到等。
力量（創造者）在我的願望中描繪各種形式，而我將它們當作我的世界。這力量在我的內部，在我的屏幕上創造世界。甚麼力量給我畫出世界？給予的力量、創造者的力量，我是從祂那兒（給予者）接受到形式的。
在這些形式中有著與祂相似的和與祂相反的形式。它們組成了我的世界。因此這個世界是多方面的，我在其中看到各種對象——每一個都有某種積極的方面和某種消極的方面。這是怎樣來的？創造者發生物質化並在我內部創造所有這些形式，它們都被印記在四個我的物質的（享樂願望的）層面。這樣一來，它逐漸地教給我甚麼是物質和物質的形式（askala chomrit 和askala curatit）。
我看到的這個世界及它的所有形式都是被創造者賜予的。就這樣它在我的物質中描繪世界。在我面前的世界是創造者的形式，但只是對我來說，根據我的狀態。物質是我的，而形式是祂的。
因此，從自己內部中我能夠達到創造者（mi basari ehese eloka）。
來自：2009年12月3日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學中的物質和形式》
問題：甚麼是物質？
答案：物質是願望。沒有別的存在的了。只有願望，其餘的一切是在這個願望中的給予者的印記。消極的印記，給予者的反面被稱為「邪惡基礎」。
我們造就的積極的印記就像是將手套翻過來 ——這是個「良好的基礎」。
但是最初的基礎是物質、願望。因此，有好的基礎也有不好的基礎——邪或善（yecer ra 和yecer tov）。Yecer ——願望，tov——良好，ra ——邪惡。創造者創造了願望、yecer。在願望中的創造者的印記：相反的——ra、邪惡；類似的——tov、良好。我們的任務是在自己內部中感受到這兩種狀態，就是它們在我們內部形成了整個世界。
來自：2009年12月3日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學中的物質和形式》
問題：我們為甚麼感知不到精神的現實？
答案：我們沒有精神的品質，只有在其之中我們才能夠感知到它。我們具有接受的、吸收到自己內部的願望。而精神的感知以給予為基礎。我們沒有這個品質。我們要獲得它。
我把自己設計成創造者（某種屬於我外在的實體）的糢式。關於祂我甚麼都不知道，我不認識祂。我只是讓自己在某種程度上變得像祂那樣——那時我感到我在給予。這意味著我達到了精神世界。
精神世界畢竟是我獲取的給予的形式。這種我達到的形式被稱為創造者或者靈魂或者精神世界——這都一樣。
但是我建立這個形式，在外在我甚麼也感知不到。卡巴拉學家告訴我：「要限制現在的你，要限制自己的願望，並憑借這些願望將接受轉變為給予。設計好了？你在感到甚麼？你正在感到的被稱為「精神的世界」、「創造者」或者「靈魂。在自己外部你甚麼都感覺不到。你以不同的、新的形式來感到自己的願望。這就被稱為精神世界。 」
在我外部存在著某種創造我的願望的實體嗎？這一點我不清楚。這個外在的我也是在自己的願望中而從來不在它之外而去感知的。
我們要麼感知物質現實，要麼感知精神現實，但無論怎樣，只有物質及物質的形式。所有世界都是這樣。
就像現在我想象這個世界存在於外部，但其實它處於我的內部，類似地後來我將會想象創造者和精神世界處於我的外部，雖然它們都在我的內部。只是我的物質、我的願望獲得了不同的形式、不同的樣子和不同的形狀。
來自：2009年12月2日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學中的物質和形式》
一、對每個人來說，世界本來分為清楚的和隱藏的。清楚地顯露於我的感知感官中及存在於感官背後的頭腦中。我能夠部分地研究這個世界，並依賴自己的推測。
二、研究世界、科學幫助我開闊眼界。逐漸地，隱藏世界的部分變得清晰。我不只是直接認識到世界，我也能夠依靠其他已經研究好這個世界的人（醫生、科學家）以及使用他們的知識，似乎他們的就是我的。在我的短暫的的生命中我無法自己去了解整個世界。
三、甚至如果我理解到一切是可以理解的，世界對於我來說仍然將會被分為「對我隱藏的」及「對我顯露的」這兩個部分。世界上有那麼一部分，它永遠都不會在我的感受中展示出來，無論我們使用甚麼科學、無論用多少年，我以任何方式都不能感受到它。
這個我直接感知不到的現實部分只有借助卡巴拉科學才能夠被顯露。通過實現已經顯露這個現實的部分的人們的忠告，我也顯露了它，讓自己的感知包括全部存在的現實，而後者總體來講被稱為創造者。
來自：2009年11月29日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》
問題：物理學家也表示，我們僅僅抓住了宇宙中一個微小的部分。我們感知不到的宇宙部分與精神領域有何區別？
答案：我們可以創造設備，並把握住我們身體的五官未意識到的一切。借助設備我們讓自己的感官範圍擴大。但最終，整個由機器獲得的資訊，仍將進入我的內部，而我的感官在我的內部形成我能夠接收到的信號。
由於我們在接受的願望中以自私的形式感受自然，由於自己是利己主義者，因此，無論我們將會發現多少新的自然現象，我們都不會展示出精神領域。我們只是在越來越多地顯露我們的物質世界。
精神世界顯露，當我們改變感受環境（自然）的方式：從接受到給予，當我們將自己的感知轉變為利他。
為了這種感知，需要一種新的對待世界的手段，我們應該在我們的外在，而不是在我們內部感到它。
因此，出現了完全不同的有關世界的科學——卡巴拉，它來代替所有其他借助我們的利己主義研究自然的科學。
借助自己的自私願望，不管我們怎樣去研讀自然，都不會揭露精神的世界。
因此，現代科學處於危機中。它還能給我們甚麼？對待物質世界，人們是一種「飽食」的狀態，因為它不再能帶來滿足。出於這個原因，出現了「上哪兒繼續走走」這一問題。
唯一的出路——開始以另一種方式使用自己的願望。