2010年3月20日 
假如我們達到了讓所有的由創造者創造的願望的部分團結在一起這樣一個狀態，我們將會在它們之中感到共同的和諧。我們不但不再會有疾病、不幸和問題（這都是由於缺少共同願望的部分彼此之間的關系），也會感到我們完美的、永久的存在。根據創造的計劃，我們應該達到這一切，問題只是——甚麼時候達到？而答案取決於我們。
現在我們很難理解甚麼才是永恆的生命，以及在這種情況下身體會怎樣——它是否會繼續生存？畢竟我們的願望不會消失，而身體是在特定層面上的願望的表現。但我們將會感到，這願望獲得了它永恆的形式。
現實中的所有部分之間的和諧關系將會引起完整的對永恆的世界的感受。一個巨大的世界和我們每一個人的全部的生命依賴於正確的我們彼此之間的關系。無論我們在談論人、社會還是全世界，都只需要建立正確的部分和整體之間的關系。這就是卡巴拉科學教給我們的一切。
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問題：您說過，我們應該把《光輝之書》中談到的品質在我們彼此之間的關系中找出？這是甚麼樣的關系？
答案：這是世界上所有部分（非生命的、植物的、動物的、人類的、物質的、精神的）之間的關系。但這個關系在所有部分之間百分之百地應該是共同的、完整的和完美的。只有在這時，這才會被稱為無止境世界的Malchut ——適合光的容器。
這是物質的、精神的容器，一切存在的都要在沒有任何區別的條件下團結在一起。所有願望、所有現象，我所能考慮到的、想象的、感受到的和理解到的那一切，都必須要和諧地融合起來，補充對方。
而現在，這些對我來說都顯得不完美、分散、疏遠、相反和在許多形式中彼此對立，那是因為我以不正確的態度來看待這一切，進而看到如此扭曲的畫面。
甚至在物質世界中，量子物理學家如今發現，在目睹某種現象時，我通過我的「觀察者的眼睛」來影嚮事件。就是這樣，這不是他們的幻想——他們發現了可觀的規律。更正確地說，是規律的一部分——一切都在關系中而被感知。該規律的另一面：我在自己內部感到所發現的那一切，而不是像我現在所認為的——在自己之外。
觀察者是我，一切都發生在我的內部，因此借助我的看法——態度我來改變所發生的一切（在我內部裡，在我的不斷發生變化的品質中）。在目睹世界的時候，我根據自己的缺點來判斷它，那是因為我在這些缺點中觀察世界，並通過改變我自己來影嚮觀察的結果。
全世界是創造者的王國，一切取決於我對它的看法。如果我懷著良好的看法去看，那一切都是好的；如果我的看法是邪惡的，那一切都是不好的！唯一要改正的就是我的看法。
來自：2010年1月31日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
問題：在我看來，為甚麼這個物質現實存在著？
答案：現在這不是在我看來，是我肯定知道這個物質世界存在著，有我所生活的城市，也有他人。這就是我現在所看到的。
但是卡巴拉科學向我們解釋，我們處於夢中，它只是看起來如此。我們不要反駁它！我們只是需要顯露補充它的另一個、更加內在的真正的形式。
我們並不是在自己建立這種形式，我們僅僅要求，最高的力量、給予的力量來將它向我們展示。這個力量另外附加於接受的力量之上並在整個現實中行動，是它在所有層面上（非生命的自然、植物、動物和人類）來控制這個物質世界的全部：它的所有分子、原子和軀體。
現在一切都由這個接受的、自私的力量來運轉。但是我們被告知：「也有給予的力量！」甚至不是像我們在這個世界中所認識的自私的給予，它其實是隱藏的接受形式。存在著完全給予的品質，存在著額外的現實，而在它那兒一切都是相反的！這全部的現實處於你內部，而你處於、行動並生存於它之中——但這對你是隱藏的！
來自：2010年1月12日的《早晨課程》的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》
你擁有「雙方」的生命——只不過自己不清楚這一點……你在睡覺，對其他現實（這裡是給予而非接受占優勢）而言處於非意識的狀態中。你想要認識到它？你有機會喚醒！卡巴拉科學就在這裡到來並向你顯露你現在所擁有的「雙方」的生命的另一面。
此外，這個新的生命顯露得如此強烈，以至於你曾經的生命似乎變為一場夢，某種不現實的東西——它是如此微小與短暫……但這一切僅僅借助卡巴拉學家給我們留下來的手段在逐漸地向我們展示出。
為甚麼那個現實會比今天的現實更強烈？因為它永恆、和諧、完整……我在目前的生活中僅僅需要為自己稍微揭露一些與那個新現實的關系，以便在我內部中出現新的願望，似乎在夢中。似乎我睡覺了並突然間被喚醒，某種在我內部浮現的願望讓我醒來——似乎是嚮起的鬧鐘。
我們也是這樣，大家都沉睡於這個世界上，並突然感覺到對新的現實的某種渴求。而那些想被喚醒的人被給予這種手段。
我們為甚麼不能自己喚醒自己？那是因為我們自己必須理解、建立和創造那個現實，以及從頭開始去了解甚至最小的細節。那時，在獲得新的現實的過程中，你沒有像一只小蟲子從下面爬入它裡面，你與它連接，而它全部進入你裡面！你似乎擁抱了它的全部並變得與創造者，即那個控制我們的力量等同和一樣！
來自：2010年1月12日的《早晨課程》的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》
問題：整個人類历史只不過是我內部裡的想象？
答案：我只是在這裡、在現在來感知現實！我給自己、在自己內部、在「時間」的限制下來想象某種历史，關於「已經發生過的、正存在的和會發生的」事件——但這僅僅是我的想象。
在過去這真的發生過？只有在我的意識中，是我這樣感知到了。而外在沒有任何東西，一切都在我的享樂的願望中。
历史是某種我在時間的限制中想象的過程。但世界不存在！沒有移動也沒有這個想象的空間——只有這被稱為「享樂願望」的地方。在我的願望中經過資訊記錄（Reshimot），似乎在播放一部電影，它讓我感到我似乎生活於某個戲劇中。
在我的願望中顯露的全部被分為我和其餘的自然：非生命的自然、植物、動物和人們。
這種對兩個相距如此遠的而又相反的部分所進行的分別是特意的，以便讓我通過相連我願望的所有部分去改正我的利己心。我的一個願望憎恨另一個，因為一個願望代表的是你、我的外部，而另一個願望代表的是我、我的內部。因此，我拒絕你，並從事似乎對我有利的行為。
最終我應該理解，對我來說現在看起來外在的東西只是看起來如此，以便我克服了這種分別，並把自己的願望改正為「給予」的，以及不再看到我的這些外在的願望和內在願望之前的區別。這是對我的拯救，借助它我能夠從今天的自私的狀態轉變到給予的狀態，並感到新的現實。
這可不意味著我在這裡作出準備，而後來我被帶到另一個地方。根據我對你顯露的愛，而非憎恨的程度，我就會開始感到精神世界、未來的世界。這是同樣的願望，只不過與我相關聯。甚至我並不需要尋找某種偏遠的世界——一切就在這兒，在我與那些如今看起來偏遠的、我憎恨的他人之間的關系之中。
最終我們會發現，我們是在憎恨自己，而且只是在損害自己。我對他人做的壞事越多，我以後要改正自己的地方就越多。
來自：2010年1月10日的《早晨課程》的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》
問題：在每一部電影中都有主人公。在這部生命之電影中，主人公是誰？
答案：每一個普通的人都生存於這種電影裡——他就是主人公！
因此，我們的生命似乎是一場夢。今天在夢中，我體驗了很強列的感受，我一會兒感到高興，一會兒感到恐懼，我遇到了好多事，最後喚醒了「要麼懷著良好的要麼糟糕」的印象。就這樣，我們在Gmar Tikun（改正的結束）中被喚醒，並理解這一切是一場電影。
甚至我們更早就理解了這一點，當《光輝之書》向我們揭示出新的狀態。但是現在你處於電影中，你在它內部感到自己，不能離開它，並從外面觀察自己。
當光在我們內部進行最微小的改正，以及你把外在的願望的一部分與內在的願望相連的時候，你就會開始理解：這是一部電影，而你一直在欺騙自己。
而且，我不是對著外在的世界而欺騙自己，而是對著自己本身欺騙自己——我根本就不了解我本身！我包含了許多謊言之層次……在夢中我可以是騎馬的或飛到月亮的英雄——但這只不過是在電影中。然後我在我的牀上被喚醒……
隨著我與外在的kli相連，並讓它變成內在的，愛上了親近的人之後並在這種團結中展示最高之光時——我從夢中醒來並開始生活於真理的世界中。畢竟我的願望只有當我在它們之內開始給予才能夠團結，因為我將所憎恨的、外在的部分與自己相連。我開始感到，處於外面的一切都比我自己重要，甚至我準備把最後留著的枕頭也給予親近的人！
我改正我的自私的願望、我的欺騙、我的態度。創造者向我提供了這種分別只是因為要給予我達到它的能力。其實我全部的kelim 都處在外面，畢竟我要改變對自己的態度，甚至不再像現在這樣去愛自己，而是走出自己之外，以及把那些現在處於外面的人引到裡面。那時我將會改正我全部的kelim。
那麼在它們中我將會感受到甚麼？創造者、在我內部裡運轉的最高的力量、與我相連的「為了給予」的意圖，我與它們團結！
來自：2010年1月7日的《早晨課程》的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》
問題：在中國普遍存在的一個現象，我們年輕的一代對現實的逃避，他們沉浸在一種虛擬的世界當中，沉浸在網路、游戲、動畫中。那麼卡巴拉是怎麼解釋這一現象的呢？
答案：全世界的人現在都在逃避現實，只是以不同的程度和方式，在不同的方面。人們去飛行、旅游、吸毒、使用其他鎮靜劑，人們從事賽車、體育……不管是甚麼，都是一種逃避現實的方式。甚至去劇場時，我也算是在逃避現實，我去看電影也是在逃避現實，或者如果我去網吧打游戲，這也是逃避。實際上，人一直都在逃避現實，因為現實是不好的。只不過對現實的逃避有積極的一面——那時我修養自己；但也有消極的一面——那時我毀滅自己。在這兒我們要劃清界線，並這樣去培養人，以便他每次都有發展的機會，並確保這些逃避其實不是真正的逃避，而是與更高的現實的連接。那對一個人來說這會是他發展的動機。人完全不會去逃避生命。他生活在這個世界的同時，還會感受到更高的生活境界。
來自節目「提問卡巴拉學家」。您如果想要從萊特曼博士那兒獲得您的問題的答案，請在這裡提問。
《光輝之書》：已知， 在任何事物中都有世界、年、靈魂。
我們多虧了「世界」、「年」、「靈魂」這些限制來感受自己和世界。
世界是我所感受到的、我和所有的一切所處於的、環繞我的空間。
年是行為、時間、狀態的序列，我體驗它們並根據因果順序感受到生命、時間的推移。
靈魂是我本身，是感到自己存在的、生存於時空中的我。有我、環繞我的世界及發生變化的對現實的感覺——世界、年、靈魂。就這樣我們感受著我們的存在。
但實際上「世界、年、靈魂」之類的限制並不存在，是更高的力量在我們內部畫出這種感情、坐標和邊境。在卡巴拉中我們學習，有Malchut，也有Bina。自己處於Malchut中的感覺——我感到我站在地上，自己處於Bina的感覺——我感到自己在天上，而站在地上時，同時感到Malchut和Bina則給予我處於天地之間的感覺。
力量為我們畫出全部的周圍的世界及我們在其中的存在。就像電腦屏幕上的向量。力量提供給我們包含許多對象的對時間和空間的感覺。但這只不過是力量，是它們向我、在我的內部畫出多彩的立體圖片。
這都是力量。而它對我的影嚮表現得如時間、行動和空間，或就像《光輝之書》中所講的那樣——世界、年、靈魂。這樣一來，我感到自己處於某種世界，而在它之中一切都在行動並繼續存在。
然而，這都是唯一力量對我發揮的作用，是它在我內部創建了這種不同的印象，而後者讓我感到自己、感到立體的空間與時間。
嚴格的、不依賴於我們的現實的畫面根本就不存在，這是第一個我們必須要理解到的。你正在感到、看到及所處的畫面只不過是一部電影，而你卻無法離開它。你對它習以為常！從出生起你出於它，將它當作自己的生命、某種真正的存在！
但是，這部電影突然會讓我煩得要命——要麼是你的興趣變了，要麼是承受不了電影中演的痛苦，而你想要升到它們之上並看到某種其他鏡頭、另一部電影。
你渴求改變畫面，而你會被告訴：「當然，這是可以的！你理解了，這個生命僅僅是一部給你播放的電影嗎？讓我們換個大廳，在那裡放映的是另一部電影！」
就在那個時候你開始理解，昔日給你的有限的生命僅僅是屏幕上的投影。因此卡巴拉學家告訴我們，在顯露精神世界及看到另一種電影之前，我們不會發現自己好像是夢中人。
畢竟偶爾在做夢時我們這樣感受著自己：你在體驗著某種感受、印象——似乎是真正的生命一樣。你永遠都會留在其中。甚至現在的你也在睡覺！卡巴拉學家，即已經進入另一種領域的人們則告訴我們：「你們在睡覺呢，你們正在看電影！ 升到它之上吧，醒來吧！」
讓我們希望現在鬧鐘就會嚮起，那樣我們就會起立，並發現我們處於另一部電影中……
自：2009年12月20日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《隱蔽和隱藏》
昨天上課時，有人問我：「如果我聽到了一切是在我的內部，我怎樣才能對待周圍的人？」。
有「實際的」也有「所渴望的」。
實際的是我們所感覺到的、感受到的，甚至法官所知道的僅限於他所看見的。以這為基礎，我們要進行判斷並行動於這個世界。在這個世界裡只有我和周圍的人才會行動。
「所渴望的」，按照我現在的理解，是未來在自己的改正的品質中將會發現的那一切。在那個世界，是我團結周圍的人和創造者來行動。
現在我們研讀，存在著另一種的現實，在那裡一切都是在我們內部，而非外面感受到的。但這一切對於我們而言暫時是不可能的，也許我現在所想象的未來的畫面與真正的完全不同。我們理解都不能理解到，我們的生命將會怎樣改變。不是我們的世界發生某種變化，是另一個世界將會出現。
因此，在閱讀《光輝之書》時，我們應該放棄所認識到的，並試圖沉浸於其之內，進入其裡面。
現在我不能同時存在於兩種世界中。暫時我只能在一種世界裡。因此，我們離開這個物質的現實並試圖建立另一種的畫面——就像渴望變為大人的小孩那樣。他渴望在所有方面像大人那樣：衣服、行為，他想在別人眼中占據成人的位置。
就這樣，我們要在所有的感官中、在所可能的那一切中、在所有幻想中來想象：《光輝之書》所談的是我們的、新的、我們所處的世界，也就是說，本書在談我的內在的品質，我處於它們之中並在那裡看到新的現實。這種游戲讓改正之光發揮作用——而接著嶄新的世界將會顯露出。
新的世界顯露了，舊的世界消失了，我飛向天空——但並不是這樣的。展示給我的是我正生活在願望之中。兩種願望（我的和創造者的）面對面地顯露出來，我來感受到它們，並處在它們之間——如同中線，如同我的自我。除了這以外沒有別的。我存在於兩種力量之中。