借助對撞機我們希望揭露新的基本粒子，發現宇宙創造之處發生了甚麼，理解到創造物質之前所存在的狀態。在越深地進入微觀世界的情況下，我們似乎返回到了精神力量的火花從精神世界濺入到物質階段並開始了在其之中創造物質的時間。
科學家希望揭露這個狀態，但是遇到了「一切消失的效應」……畢竟我們和我們的工具基於自私自利的原則——抓取、吸收、展示在自己內部所感受到的。
我們顯露自然直到我們的感官所能感知的限制那兒——然後就有了精神的，即給予世界的限制。為了研究它，需要獲得給予的品質。
如果我們開始獲得這個品質，我們將會升到「精神力量降臨我們世界」的階段」之上，並達到其源頭。在世界的邊緣我們能夠理解，最高之光的火花如何濺入我們的世界並在其之中創造了全部的滿足。
因此，科學家將會作出推測，只有自己發生了變化才能夠獲得新的結果。觀察者要改變！
現在科學已經承認，觀察者影嚮著實驗的結果——在基本粒子的和整個星系的實驗中。
曾經人們宣稱，世界、宇宙不依賴於我們、觀察者、人、地球和它之上的生活而存在。
如果觀察者改變著觀察的結果，那麼我所目睹的現實取決於我，而不是客觀的外部存在的。想要進一步研究自然，我們必須獲得給予的品質，而那時我們所發現的就是創造者——創造世界的力量。
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在研究自然時，我們發現整個物質包含了基本粒子和能量。從粒子轉到波浪，即力量。接著，物質徹底消失，只留下一股力量，其之中——更高之光。想要我們認識到這些力量，它們獲取非生命的、植物的、動物的或人的形式——但這都是力量。就像電磁力在電視屏幕上引起畫面的出現那樣，那些力量也向我們描繪現實的畫面，並提供對自己和世界的感受。
然而，再深一步地進入微觀世界，我們甚至連波浪都不會發現。一切都會消失，就像空白的未留下筆跡的一張紙。就這樣，我們對現實的研究將會從物質對象的觀察轉到量子、波浪及……真空。
借助物質的研究，我們返回到其出現的原因——更高之光。但是如果想要感覺到並研究該光，觀察者必須經過變化！
來自：2009年9月17日的《早晨課程》，《你從前面和後面擁抱了我》
我是感知的容器。光進入這個容器。我的感知包括五個部分——願望。
在一個願望中我感到我內在的實質——自己的「我」、人在他的內部。在另一個願望中我感到我的肉體——我的動物性的部分，在第三個願望中我感受到對我親近的所有一切，在第四個願望中——我感受到外在的環境、社會、人類、自然，在第五個願望中——我感受到某種更高的、離我更遠的一些事物。
一切依賴於願望，也就是說，依賴於它接近我的程度及光對它發揮的作用。
所有願望收到的印象集合起來並傳達到我頭腦中的屏幕，就在它上面我看到全部的畫面。這與電影院的唯一區別在於，我正生活在這個屏幕上。這意味著，「我生活」及「感到現實」。
這種物質的感知和精神的感知的方式沒有任何區別，在那裡也有屏幕：力量影嚮它並畫出精神世界。只不過是，現在不像精神領域那樣，我感知不到及參與不到我內部發生的描繪世界畫面的過程之中。
而在處於精神世界的時候，我通過改變自己的品質，來「拍」電影。伴隨著我與最高力量的關系，借助電影放映機（要看我啓動它的能力），這部電影將會在我的內部上演。
目標——看到完整的、完美的電影，在其之中展示出完全的你和創造者之間的愛和關系。伴隨著我與最高的力量的關系，借助電影放映機（要看我啓動它的能力），這部電影將會在我的內部上演。
2009年9月4日
問題：在我們的世界上存在著客觀的、有外在對象的、我們可以去測量的現實。為甚麼會這樣？
答案：我們習慣了在非生命的享樂的願望之中來感知現實的圖景，也以同樣的方式來對待精神領域，也就是說它本身就存在，不取決於我們的內在發生的變化。
這樣發生下去，直到我們開始感覺到我們的感知的相對性，並理解一切取決於我們的品質。
人類開始逐漸地意識到，對世界畫面的感知依賴於觀察者的品質。量子物理學家陳說，試驗的結果也取決於觀察者。但是我們沒有辦法去測量思想對物質所發揮的作用。
總體來講，一切逐漸地變得無法捉摸……直到我們決定，一切是相對的，一切取決於人的品質。換句話說，最重要的不是我是否去觀察，我是否去思考，最主要的是那個在思考的、在觀察的人是誰，這個人的品質如何。
就在這個時候，我們從普通的科學（它不取決於科學家的品質）轉到觀察者，他首先必須要註意到自己的品質，然後才能去研究物質。這就是卡巴拉學家。
改變了意圖，就改變了整個現實
整個宇宙的物質
苦澀的蘿卜外有廣闊的世界
我的世界(視頻)
夢(視頻)
電極(視頻)
現實(視頻)
甚麼是真正的現實？(視頻)
問題：在人超越Machsom（壁壘）的時候，他是在哪裡獲得感知的？
答案：一切都在人的內部被感受。就像你現在感知你自己和世界，就像你現在享受和吃苦，就這樣你會感覺到精神領域。
方法很簡單：教給你甚麼是滿足，甚麼是痛苦，你現在是怎樣感受著它們的，而且你怎樣才能開始與它們相互作用，從它們那兒獲得滿足及統治它們。
除了這以外，沒有其他的。我們的物質是享樂的願望。創造者是一個在這個願望中同時與滿足的根源顯露的滿足。
因此，除了Kelim （容器）以外沒有其他的了。所以說，精神的領域是跟物質的領域在同樣的印象中被感知的。你不用想精神世界在很偏遠的地方，在某種空間。向你所解釋的一切正是發生在你的內部：既在現在，又在以後。
但是存在著很大的區別。現在我將自己的生命和存在在我的微小的Kli之中感知，不過這種存在都不能被稱為生命。然而，在我們擴大容器時，我們就不能像以前那樣來接受。
只有我們渴望借助它來傳給、給予、關愛、走出它，在其中我們才能夠感到生命和存在。否則，滿足在Kli中就會被取消。
也可以這麼說，你現在甚至被無止境的光充滿。但是你的自己的利己主義取消了它，那是因為無止境的光進入願望的那一刻立刻就消失了：就像在正極和負極之間、在兩條線之間沒有電阻時所發生的短路那樣。
之間的短路就是你的利己主義。你必須用它作出阻力——那時你就能感到滿足。不然的話，你就無法感受到它，滿足將會消失， 只剩下這個可憐的物質的生命。一種光的火花讓你感覺到這種生活，以至於你能夠捕捉到某種甚麼。
在你面前有著數千萬倍大的滿足，甚至你可以接受它，但是你必須擴大Kli。一切都取決於你。你唯一缺乏的就是Kli。無止境的滿足就在你的面前。
無止境意味著甚麼？怎麼能有無止境的Kli? 當你的Kli 擴大並達到原來的創造者所創造的大小，它將會感受無限的滿足。這就是無止境的Kli。
問題：假設，存在兩種現實，那麼也就應該存在兩個历史。存在物質、生理世界的历史，也應該存在對這個历史的精神的規劃……
答案：這兩者都一樣。精神的規劃只不過是基本的我們世界所站立的基礎。我們的世界存在於我們感知不到的一種力量網之上。我們將這些力量稱為「精神的」，因為它們與我們的感受相比更高、更細。我們只不過還沒有能力感覺到它們。然而，就是它們來決定從它們中物質化出來的世界中所發生的一切。
問題：但是在科學中我們正好基於這個世界的因果關系……
答案：小孩靠近牆，打開水龍頭，接水。他認為世界就是這樣構成的：牆上的水龍頭應該流出水。他根本就不知道牆後面是甚麼。對於他而言， 這個水龍頭就是水的起源。 以類似的方式科學來看待所發生的一切，科學的起點是我們世界的「牆壁」， 而在「牆壁」那邊所存在的，只有卡巴拉科學才能談到。
問題：「牆壁」這邊和「牆壁」那邊之間的關系如何？
答案：它們是完全相互連接的。存在著力量之網——它是初次的。在其之上形成了全部精神領域，然後是物質領域。但就是這個力量網、其規律決定了所有一切——整個現實。（參看Baal HaSulam 的文章《卡巴拉科學的實質》， 「適用於世界的根枝原則」）
問題：如果我自己要想像創造者，那麼我怎樣才能知道，它是真的還是我想象力的結果？也許這只不過是我的幻想或夢？
答案：那麼現在你怎樣才能檢查自己現在的生活是不是一場夢？有可能你現在也是在熟睡呢，而且你僅僅夢到了你向我提問。畢竟，甚麼都是相對的。
當我們只是身處現實的自私的接受品質的部分時，我們無法判斷這是夢還是現實。我們無法比較我們的狀態，我們沉浸在自己的利己主義之中，而且只知道一件事：對它而言甚麼是更有益處的。因此，我們無法想像出與利己主義相反的狀態——給予，而不是接受。
如果人能感覺到這兩種形式：給予和接受，那麼只有在那個時候他才能作出兩者的對比，這兩者對於他來說是兩個不同的維度。
不論是誰處於接受狀態的時候，在其基礎之上來建立的給予的狀態總是包含兩種狀態，所以能夠確定自己的位置。
在沒有感到第二種力量時，在只感知到天生的利己主義（創造者的力量）時，在被封閉在自己的內部時，我們就無法分出是夢還是現實，是真理還是謊言。
卡巴拉學家寫道，當人從這個現實進入精神世界，他就感覺到，他昔日的生活全都像是一場夢;「Hainu ke holmim」就像在偉大的卡巴拉學家的大衞王的詩篇中所說的。甚麼叫走出這一現實？人還需再加上另一種現實——給予的現實。那時他才能看到，接受的現實像是一場夢。
2009年8月19日
在特定的條件下，我們誕生在一個被預先設定好的世界。我們認識的就是這種世界。我們從未感受過某種其他事物，而且如此習慣我們的世界（其中一切對我們顯得是自然而然的），以至於想象不出這個世界是相對的，而且會是和現實完全不一樣的。
我們的想象力、幻想都不會超越我們在這個世界所習慣上的一切，所以我們很難理解卡巴拉學家所講的有關另一種現實的一切。這個現實向人揭示，當他獲得了一種新的感知時。
我們意識不到這個新的、我們從點之中要感知到的、如今在我們內部被喚醒的現實是多麼的全新。世界正對其顯露。就是這種感受才能改變人們。
卡巴拉科學正好告訴我們，我們自己怎樣才能在自己的內部產生這種對新的現實的感受，以避免痛苦之路上顯露的它所有必須遭受的痛苦。
在整個現實中，從獲得或失去這一角度，我只是感知到我值得感知到的，其餘的一切我認識不到。也許更多的食物圍繞著我，但是我對它們無動於衷。如果我對它們漠不關心，那我就看不到它們。
人不應該在這一方面改變自己，使自己變為「小天使」。他只須消除他的限制，暴露自己的感官，以便在「走出自己」也就是「為了他人的利益」的時候，看到、聽到和感到世界。
那時我真正地感到我外在存在的世界，並處於無止境的世界中。無止境的世界在哪兒？在星系或恆星那裡嗎？沒有。它就在這裡，就是現在。
2009年8月18日
Baal HaSulam陳說，在我們開始通過靈魂之點觀看世界時，我們就轉到另一種現實感知。這是全新的感覺器官，它補充我們的身體的五種感官（視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺）。
在這新的感官中我感知到一種被稱為「更高的世界」、另一個維度的形象。這個世界和我自己都在這新的不同的感官中被感知。
當你發現了更高的（真正的）現實的時候，你就會相對地看待你昔日所感知到的現實，對你而言，它就變成了許多可能的現實之中的一個，而且你不再像以前那樣認為它是唯一存在的現實。你從外在的角度開始目睹以前的現實，並能發現它是相對的：如果身體死亡了，它可以存在也可以不存在。當我們從一種現實感知轉到另一種，新的現實感知不會覆蓋第一個。我能同時感覺到它們——似乎一種現實源於另一種。
後來呢，一種向往真正、永恆和完美的創造者的現實的旅程就開始了。
甚麼是真正的現實？