……我們剛才閱讀了半個小時的《光輝之書》。我問：這時段之內，我們每一個人有多少時刻要求使我們返回到根源的光的到來。關於這一點是這樣說的：「你是否從事了Torah並期待過拯救？」
有多少時刻你在壓力中試圖不去忽略並把握某種特別重要的、似乎門裡的守門員或者對著鳥的獵人那樣？你的渴望是不是像是在與被愛的人見面之前的渴求？你在這種狀態中能持續多久？有多少次你回到了這種渴求？ ……只有生活中的這種時刻被計算，並決定人生時間。其餘的時刻都似乎不存在……
暂无评论 
問題：從環境那裡怎麼能收到給予意圖的重要性？
答案：想象一下，除了環境沒有其他的。沒有創造者、沒有給予品質，除了環境甚麼都沒有。
我們認為，還存在某物，於是這不那麼可怕，有環境，但也有創造者，有我對它的關系。但實際上沒有這一切——只有環境。
要麼你感到你內部裡的你，要麼你感到在你環境中的你。這也會是你，但你完整的，你為自己連接了所有你的被分散的部分。
除了這兩種狀態沒有其他的，或者你沉浸於目前的你之中，或者你沉浸於正在你之外想象的環境——團隊、共同願望中。但這是你！
其實，目前的我對自己的想法是這樣，因為我的利己主義把我與我的真正「我」分開，並我認為我處在它之外。恰恰相反！我全部的kli/願望/容器就在那裡，在我的真正的「我」之中。隱蔽這樣影嚮到我，我甚至把它當作是陌生的。隨後我會發現，我搶了誰，騙了誰，損害了誰。是我自己本身！我最親密的，比誰都親密的那些人！
問題：在甚麼條件下我能夠從環境那兒獲得給予的品質？
答案：借助高於知識的信念！在你聯繫團隊並從他們那兒得到支持這一方面，你在找合理的確認和某種邏輯。在這裡沒有任何道理！畢竟如果你能夠借助邏輯解釋，你就會值得參與到某種利他的團隊中，比如足球隊。但在這裡你沒有任何支持！
來自2011年3月21的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
2011年3月21日
問題：甚麼是意圖？
答案：意圖是你從你的狀態中所想要獲得的那一切。重要的，不是你所說的或所做的是甚麼，而是你指向哪裡？從目前的狀態（不管你的還是我們的）中你期待甚麼？
換句話說，你想要的下一個狀態應該是怎樣的？你現在怎樣去想象它？你怎麼想象你自己在下一個狀態中？這就是你的意圖。
這就是為甚麼只有人才有意圖，畢竟他是唯一存在於時間限制下的創造物。意圖不是在物質的而是在精神的時間內運轉，而精神時間超越我們的願望。
來自2011年3月20日的《早晨課程》第三部分，根據《十個Sefirot的研究》
問題：我們要不要去想他人，甚至如果在心裡清楚這是虛假的？在閱讀《光輝之書》之時，我們是否要欺騙自己？
答案：我們在哪一方面都欺騙自己，畢竟我們沒有處於真正的彼此間的關系中，我們僅僅去游戲。我不願意與他人團結，但是我作為「乖男孩」：閱讀《光輝之書》，渴求借助這種閱讀發生變化並理解我在那裡是沒有改正的，為甚麼不能達到完美的狀態。我在找呢！簡而言之，通過閱讀《光輝之書》，我等待更好的變化。這稱作「期待拯救」。
問題：我迫使自己回到意圖中，雖然這是一場戰爭。這對我們的在團隊中的工作有效嗎？
答案：正是內在的戰爭提供好的結果！沒有這種戰爭，人不會進步，畢竟在他內部裡喚醒新的reshimot，所以人每次都感到阻力。就應該是這樣！
來自2011年3月13日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
如果人，在所有尋找之後，渴求達到那種他僅僅渴求一件事情（即做出正確的決定的能力）的狀態，這就意味著他完成了真正的祈禱。那是因為通過研究接受和給予力量的團結，我們主要發現的事情是創造者怎樣做出決定，當祂超越到它們之上，祂基於祂的甚麼決定。
我們根據祂的動作來認識到祂。但是通過研究在我們內部裡在祂的影嚮下所發生的那一切，我們渴求認識到祂的理智、念頭、意圖、計劃。這就是我們全部的工作。
而在這裡必須要有其道。畢竟靠著我們的力量我們無法根據祂的動作來理解祂的理智、頭——即那個做出決定的地方，所有動作都源於那兒。畢竟我們本身是祂的動作。
由於精神的動作總是「為了給予」，我們無法理解更高的理智怎麼會做出這種決定。這每次都像是「發現物」、奇跡的事情，就像所說的那樣：「付出了努力並找到了！」無法以直接的方式，通過目睹兩種力量（給予和接受）的組合來理解創造者的理智。在這裡含有創造者本身，創造者的決定和所有來自祂決定的動作之間的區別。
於是走到祈禱的人請求讓他理解正好作出決定的創造者的思想和念頭。就像摩西所說的那樣：「你將會從後面看到我，但我的臉你不會看到」。但每次會出現這種祈禱。
來自2011年3月10日的早晨課程的第四部分, 關於祈禱
問題：上課時我們思想上和意圖上集中的力量在多大程度上取決於其他所有在全世界一起學習的人？是否存在這種全球性的依賴性？
答案：甚麼叫相互依賴？如果我把全部的現實當作我靈魂的部分，那麼我不取決於任何人。只能根據我的對他們的態度，懷著喚醒他們的願望，這些我的部分被喚醒。
我不看外在的行為，我從裡面喚醒他們，以及從那個他們內在關系的層面上獲得返回的喚醒。一切都取決於我對世界的看法：要麼是物質的具有許多肉體的現實，要麼是人們的物質的品質，要麼是我靈魂的部分、其partzuf/結構。
那時我看不到外在的似乎在這裡存在的形象，而是在看我的靈魂的、我要改正的那些部分。我是把思想和意圖集中的那一點。我是那個為這些願望和品質提供的意圖，以便把這些願望配置在正確的方向。
甚麼叫我取決於他們並借助他們喚醒？我喚醒他們，並作為回應喚醒自己。這喚醒似乎經過外在的系統，但這全部的系統是我的。
來自2011年3月8的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
2011年3月8日
在閱讀《光輝之書》之時，人必須達到這種狀態：甚至不理解一個單詞，人要從文字本身感到滿足。人喜歡聽取這些詞匯，其聲音本身好像是充滿了他的氧氣。對《光輝之書》而言這很明顯。
而如果人感覺不到這些，他就要擔心：他為甚麼沒給這一切足夠的註意力。
很容易對《光輝之書》感到依賴，所以，最終你將會感到你多麼需要本書。在任何不愉快的狀態中，你將會追求它，就像寶貝渴求奶嘴。對寶貝而言，奶嘴似乎是救生圈，有了它，他感到安全。畢竟吮吸的本能在動物層面上是最自然而然的，沒有它小孩無法長大。
我們也是這樣。我們必須與《光輝之書》團結，像寶貝與奶嘴那樣。這是可以的。僅僅需要穩定性和韌性：一次又一次地閱讀。
《光輝之書》具有特別的吸引力，後者影嚮到人並把他與本書相連接。本書開始喂養你。沒有本書，你就會開始感到內部裡的空虛，而在閱讀它之時你被充滿。我本身體驗了這一切，毫無疑問，對每一個人而言都會這樣發生。
來自2011年3月6的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：甚麼是整個團隊對課程的準備？這種準備會以更大的程度喚醒光嗎？
答案：團隊對課程的準備要求每一個人都為全團隊負責。
「如果我不是我為自己，那麼誰為我準備？」這一原則指的是甚麼？它意味我為團隊的喚醒而負責，並這樣我使我自己和整個世界反轉到正當的理由那裡。
我關心朋友們，甚至一秒中都不忘記目標：我們在這裡是為了甚麼？我要達到甚麼階段？「人的」(adam)、 相同於創造者的階段。對我們來說這應該極為重要，那樣上課時我們不會忘記最主要的事情，我們甚至一秒鐘都不會有多餘的思想。
我擔心所有朋友們都是這樣。通過我對大家的關心，我幫助每一個人保持在這個方向。如果全部的團隊是這樣安排的，那麼我們經過很短的過程就會在道路上取得成功。
一個人單獨能夠成功，除非他是特別的靈魂。而對於我們來說只有團結能夠拯救我們。我在這裡看不到被選的人。
每一個人都去想為他準備的單獨的道路，當然不是這樣。尤其在我們時代不需要特別的被選的人。
恰恰相反，如今大眾要從事改正的過程。
來自2011年3月1日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章
在研讀卡巴拉科學的過程中具有特殊的品質——光，即改正的力量。它被隱藏於卡巴拉的書籍中，並讓人返回到根源。光是手段的內在的實質，相應地，卡巴拉科學被稱為Torah內在的部分。通過從事它，我們喚醒內在的光，這光在研讀中、在團隊中、在我們的相互關系中被隱藏。這力量是在我們之間建立關系，為每一個人都帶來可取的變化，以便最終在我們的所有願望中，給予的意圖來代替自私的意圖。
人不斷地在考慮，當他處於「他做出對與團隊一起研讀的準備」的那個狀態，上課之時所處的狀態，以及當他借助使我們返回到根源的光來要求變化時。這是所需要的那一切。畢竟只有這種準備涉及他的自由的動作，在他的人生、這個世界及在所有的精神階梯的階段上。
所以說，我們要盡量多地集中於這一點，盡量多地去之於自己本身談論這一點，並分別出所有細節，以便它們變得更準確、更透徹，以便最終放棄單詞並轉到感情和內在的理解。這樣，這會一直都生活於我的內部中，如同最重要的，我僅僅要去關心的基礎。而其餘的一切會自然而然地到來。
那時我將會看到，我全部的生命和世界的全部的生命圍繞在這個軸心上，以便讓每一個人等到這個關鍵的時刻：每一個根據其靈魂的根源，懷著或多或少的力量。創造者的目標——把人類帶到這一點。
無論我天生具有甚麼，我迄今為止獲得了甚麼，這都是從上面給予我的。現在，當我在團隊中，我必須提高目標（給予並與創造者團結）的重要性。通過在正確的環境中的研讀可以實現這個目標，當我要求光、「特殊的品質」。如果人沒有放棄這一點，那麼就會以最有效的方式實現他的生命。
來自2011年2月24日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
在我們的發展過程中甚麼取決於我們？
我們遺傳了特定的品質，從小就受到了環境的影嚮。好吧，過去就過去了。但從這一刻起，我們怎樣才能決定我們發展的順序？我們要怎麼做？
創造者，從祂的方面來說，做了祂所能做的：通過內在的和外在的kelim（我們的本質和環境）鋪平了我們的道路。而最終更高的力量為我們提供自由的選擇。當然這是非常狹窄的領域。畢竟我們在內在的發展之中已經受到了許多感知的細節，而且我們處在特定的環境中。
就像在《自由的選擇》和《對〈十個Sefirot研究〉的前言》中所說的那樣，創造者把人帶到特定的狀態、特定的團隊、特定的環境，並說：「為自己『拿上』這些吧。」那時人就要加強他所「拿」的那些方面。而他所「拿」的是與環境的關系。
倘若人加強了這關系，那麼就借助它獲得「超自然」的品質。正好這樣人能夠為自己獲得那永遠都不會尊重的原則。
環境特別地影嚮到他，並如此改變他衡量重點的尺度，以至於人完全改變了他的價值觀並準備去做他本質上反感的事情。
這就是為甚麼，在我們談到對課程做準備的時候，我們首先要去談環境。人在正確的環境中準備自己，當他參與到這環境的生命中，他來分別其中正確的價值：給予、對親近人的愛，與創造者的融合，利他的意圖「lishma」。這有很多不同的名稱，但基本上，對人來說，創造者的本質應該比創造物的本質特別崇高和重要。
這重要性的感知來自團隊：「寧願是這樣」。團隊不能提供比這個更多，團隊在我們眼中僅僅提高目標的重要性。目標重要的程度取決於團隊的水平以及人能夠對團隊而言取消自己的程度。
但是這還不算是實現。人僅僅為自己創造價值：如果創造者是我的目標，那麼我就去達到這目標，即根據祂發生變化。
但是誰來轉換人？是誰在他內部進行這些變化？畢竟根據本質，從出生的那一天人被灌輸享樂的願望。願望本身是如此的。是誰把他的意圖會從接受變為給予？
卡巴拉手段正好旨在實現這一點。