2010年12月6日 
有時候出現這種狀態：徒弟覺得他比老師還聰明，他更懂得一些事情，他對精神工作而言將會有自己的想法。他幾乎忘記了「賢者的錯誤是有創造力的，而年輕人的創造力卻是破壞性的」。徒弟認為，根據道理，他是對的，而老師在很多方面都做錯了，至少老師缺乏消息。
但精神領域和物質領域是不同的，而處於精神領域的人不會犯錯。甚至如果你今天覺得，老師不對，但從未來的角度看，不是這樣，就像當小孩看著師傅把布料剪成不同的部分的時候，他就這樣想。而懂事的人知道，有了各個部分就可以做衣服，並去想：「沒辦法，小孩就是小孩。」
想要進步的人要靠著高於知識的信念，而不是去看他老師的行為中有甚麼錯誤，畢竟全自然被分為不同的階段，處於更高階段的那個人大概才有可能正確地去行動。而老師「明顯」的錯誤其實是你的錯誤！
因此我們需要信念。信念指的是，我不是與我的而是與更高階段的理智工作。我對他而言取消自己，並很快樂地接受在我身上所發生的那一切。也許在我的階段上這看起來不正確，但當我上到了更高的階段之上時，將會發現這是真理。
一切都取決於人是否準備接受這一切。一些人變得更強，因為他們理解，這是很好的標志，並接受最高的統治，而另一些人不能克服自己的利己主義，並偏離通往目標的道路。這就是所說的：「在正義者前進的地方，犯罪者向後退」。
沒有對老師和團隊而言根據高於知識的信念接受更高的階段，就無法上到這更高的階段之上。他們有甚麼我都通過取消自己去接受，這是所謂的處於「hafec hesed」的狀態——即為了自己甚麼都不去想——這是第一個改正。從最低的到最高的階段，你一直都要通過對更高階段而言獲得「hafec hesed」而前進。這就是根據高於知識的信念的進步。
快樂是信念的標志！你要滿足於「自己的命運」，並要認同老師、團隊和創造者，沒有別的了！你愉快因為你接受他們，這就意味著你經過了改正並能夠上到更高的階段上。你的利己主義安靜了下來，並且現在你要獲得額外的障礙，以改正它們並在它們裡面接受Hochma之光，而這更加難。現在你要開始給予，不僅接受老師和團隊想法，還要與他們的願望而不是你自己的願望工作。你的願望應該為他們的願望而服務，而這兩個總會不同！在自己的利己主義中我們要經過幾個內在的轉折！於是相信老師的程度取決於徒弟所處階段的高度。
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問題：如果在上課時，人感到憤怒和對朋友們的憎恨，他怎麼才能建立追求團結的意圖？
答案：首先，在這裡要看到自己本身。而之後要想象正確的圖像：我們與創造者分別處於相反的極點中，而在中間具有團隊。
我對團隊形成我的態度，直到在團隊裡面看到創造者。畢竟在這裡是我發現祂的，這裡是發現精神世界的地方。
一方面，為了與朋友們團結，我能夠批評團隊：我們一起付出的努力不夠。而另一面，我怎樣才能確定，我沒有開始吹毛求疵並在朋友們身上「灌入」利己主義？
我根據反映能看到這些——他們在我眼中讓目標變得多麼崇高。那時，懷著目標的重要性，我尋找團隊，以便在那裡、在我們之間發現環繞之光（or makif），是它讓我們回到根源。
借助這光的動作，我發生變化並又聯繫上朋友們，以在他們之間發現創造者。
就這樣結束最初的我進行分析的段期。隨後，新的reshimo被喚醒，並開始一個新的「線圈」。
來自2010年11月28日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：你在上課之前給我們的意圖，過了一分鐘就消失了，我該怎麼辦？
答案：沒辦法，我們要一直去更新意圖！我指出方向，而你應該一直都保持著它，這就意味著你跟著我走。就為了這一點你來上課！而不是借助頭腦理解文字。全部的工作不是在利益之中，而是在保留意圖的努力中。
你自己要保持方向並跟著我走。我不能每一分鐘都提醒你，這就會意味著我強迫地拉你的手。
在紙上為自己寫下來，而隨後試圖一直都處於這個思想中。你聽到了文字的多少內容，都沒關系，主要是要與意圖工作。意圖正是「神奇的力量（segula）」，它為你顯露《光輝之書》所談到的。而如果意圖獲得了需要的力量，你甚至能以不熟悉的語言理解《光輝之書》：發現它，並生活於更高的世界中，你將會獲得新的感官並自己進入裡面。
而這不是某種頭腦的猜測——在你內部裡必須誕生某種新的感受。因此，需要你自己的努力，努力應該指向這一點，而且要等待過來的光並為你實現這動作！
我不能為你做這個！我只能幫助你並提醒你，沒別的了。於是，在「對《光輝之書》結束的文章」中，以及在其他地方寫道，需要緊跟老師 。所談的就是這一點。
因此，要一直都保持我在課上開始建立的方向，並發展它——這就是我們的共同的工作。
每天上課的三個小時你要保留一個意圖，但要一步一步地對它進行解釋，一天比一天地為它變得更加敏銳。要這樣去做，以至在意圖沒有消失的前提下，變得更加清楚、更短和簡潔——更加清楚！
寫下來，我告訴你每次都會讓你回到正確方向的暗示。如果你迷路了，問自己：「我會怎樣？！」
這就是，如果你為這而感到疼，就不需要任何其他。
來自2010年11月25日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
誰在聽課時甚麼都不理解，誰就更要去想意圖。在意圖中一切都清楚，沒有甚麼可解釋的——人自己要為自己搞清楚！好好解釋，你想要甚麼。甚至如果你的願望不類似於精神領域，但在上課時最高之光將會影嚮到你，逐漸地讓你獲得正確的形式。主要是，你要試圖分析你的意圖。
我們努力的方向不是在研讀、在理解方面，而是在意圖上：我是為了甚麼而學習，為甚麼，想要獲得甚麼。甚至如果你的所有內在的計算是不正確的，這都沒關系。如果你使用意圖，光就會影嚮到它。畢竟光影嚮的不是願望，而僅僅是意圖（自私的，以把它轉變為利他的），這是因為光通過世界到來，而這些世界已經具有意圖，已經被披上了反射之光。
於是你不能受到最高的光，如果你沒有創造反射之光。反射之光是意圖。
所以說，我們沒有選擇，一切都取決於我們使用意圖的程度。甚至如果意圖是不對的，就像甚麼都不懂得的小孩那樣，這都不重要。主要是最高之光具有可改正的地方！
來自2010年12月2日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
在閱讀《光輝之書》的前言，我們應該要比理解文字更加關註意圖。首先要保持在正確的方向上：我們為了甚麼而閱讀《光輝之書》？在閱讀之時我們經历甚麼？甚麼在影嚮著我們？最終我們想要獲得甚麼？
隨後我們才能去應對文字本身，試圖深入理解其意義。
只有把地方「清潔」幹淨，我們才會達到所需的效果。否則，不會有效果可以出現的地方。
問題：怎麼去準備這種地方？
答案：我們通過上到障礙之上來準備它。人來到卡巴拉課程，與《光輝之書》見面，與朋友們見面，但在這同時出現了一堆他認為是巧合的障礙。但巧合終究不存在。除了創造者，沒有其他的。
於是我要做出正確的計算：我不理解，正在發生著甚麼，這為甚麼之於我或者我們發生，盡管如此，我仍然要提升在這所有一切之上——只是為了與朋友們團結。
就這樣去準備好土壤，為將來的幼苗創造生長的環境，形成Malchut。在另一篇《光輝之書》前言的文章中——「新娘之夜」中談到了這一點。
上課時，我們具有其他時候都沒有的機會。對我來說，發現創造者、為它提供滿足是多麼重要。為了發現它，我上到自己的利己主義之上並與他人團結，這對我是多麼重要。我總是根據重要措施來衡量我的目標。
在這同時我每次都能看到，障礙為我安排了甚麼。我必須踩著我的利己主義的脖子，以便繼續發展，應該保持團結，在題目中，保持與精神的原文的親密關系。這是巨大的工作，這就是所謂的為了顯露創造者而「準備地方」。
來自2010年11月29日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
《光輝之書》並沒有談論生理的死亡，它談的是享樂的願望，這願望發生改正並獲得與創造者的相同。普通的人還沒有達到這種階段。
如果人在精神世界裡工作，那麼他就有左線和右線（兩個「天使」），在它們之間人來建立中線。如果我能夠把這個願望推到中線並為它從右線那兒吸取光、意圖，那麼我就能創造懷著屏幕的我的精神的容器（kli）。
屏幕是給予的意圖，而容器是它內部裡的容器/願望。我就這樣用這兩條線來建立自己，但我是——第三者。那時我開始感到精神的現實。如果我建立了這個「第三者」，懷著屏幕的願望，那我就有靈魂了！
而如果我沒有用這兩個力量建立自己，那麼我除了那唯一的點之外甚麼都沒有，甚麼都感覺不到。這僅僅是微小的願望，而且它根本就不依賴於我——這是「空無中的願望」（mi ain）。
《光輝之書》寫道，你要讓你的自私的願望死：你為它吸取光，殺死它並讓獲得為了給予的意圖——這就是你，活著的你。借助正確的環境能夠做出這一切。這環境被稱為「神聖的團隊」（hevra kadisha），畢竟它幫助你埋葬你的利己主義。就這樣你獲得永恆的靈魂——與創造者類似的部分。你本身來創造它。
不然的話，你就沒有靈魂，你處在生命線之下，在這個世界，在這裡你僅僅有動物性的身體、物質（希伯來語的物質——homer，與驢——hamor相似）。這是最「唯物主義」的態度。
來自2010年11月25日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
我們處於光之海洋中，我們僅僅需要Kli（容器、工具）來發現它。這在我們看來似乎是一個黑暗的空間。我進入露天場所，任何一切都沒有把太陽向我隱藏起來。那麼我為甚麼感覺不到光，而在周圍只能看到一片漆黑？那是因為光沒有可以碰到的地方，沒有任何障礙。我們需要某種站在它對面的東西，那時我們就會感到它。在空間中，在自己旁邊放置好某種障礙，光碰到了它，而接著你就會看到光的存在！
把障礙拿走——有沒有光……那是因為我們無法感到光本身，甚至物質的光！如果沒有環繞地球的大氣層和空氣的所有組成元素，我們就不會看到光，黑暗會環繞著我們——就像在月亮上那樣，畢竟我們無法停止光的粒子的運動。
於是，我們唯一需要的就是顯露光的Kli。首先，它應該與光相反，也就是應該是接受的願望，因為光的本質是給予的願望。而且，它的行為應該符合光——應該是「為了給予」。
一旦我們享樂的願望獲得「為了給予」的意圖，它就會變成顯露最高之光的容器。
來自2010年11月24日的早晨課程的第二部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
問題：如果在閱讀《光輝之書》時，我怎麼都不能懷著意圖，而且現在我根本就不理解我為甚麼需要意圖，這就意味著我是「在船上鑽洞」嗎？
答案：首先，我要搞清楚，我是否需要「船」，我是否想達到某種甚麼？
「船」是我們意圖的總和。而沒有意圖的願望是絕對的洞。在願望之上我們能夠建立的意圖為我們造出「船」，階段的頭（rosh）、屏幕和反射的光、精神的容器/Kli。Kli不是願望，是願望之上的意圖。我們根本不用處理願望本身。主要是，我在願望之上能夠建立的意圖。
問題：對團隊而言，我的責任是甚麼？
答案：如果我試圖考慮目標，並這樣為自己的朋友們擔保：他們也會去思考目標。如果我通過我的意圖來保護我們的「船」，如果我想我們把它創造如完全的Kli——屏幕和反射的光，如果我全心全意地去擔心，朋友們一直都去想這一點，那麼這樣我讓他們保留意圖。這就是相互擔保。我為了甚麼而擔保？以便他們沒有放棄目標。
來自2010年11月24日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：上課時，怎樣才能一直都保留在正確的意圖中，更多地去想相互擔保，而不去搞清楚正在閱讀的文字的內容？
答案：想象一下，你在開車：你首先去考慮甚麼——怎麼開始加速和怎麼控制方向？如果你正在考慮怎麼回答，這已經很可怕了，我不會坐你的車。
當然，最重要的是控制方向盤，這就是「意圖」的意義。意圖是我移動的方向。如果它是正確的，那麼就可以加速或減速，在移動的過程中去做。換句話說，我盡量加速，但只能在獲得正確的方向之後。否則，可能走都不用走，不如站著不動，或者之後又返回？
就這樣，我們也要註意正確的方向。而且要根據我們肯定它是正確的程度，按照氣體和加速。
人一直都在尋求私利，他就是這樣被組織的，所以上課時可以有三個方法：1.理解更多；2.感受更多；3.達到更多。這三者之間相互是不連接的，那是因為我在物質的願望中去感受，在物質的理智中去理解，而在精神的容器中——達到。也就是，感受和理解通過我自己的願望來實現，而達到只有根據品質相同（「為了給予」的意圖）才能實現。我首先要去擔心這些意圖。
所以我一點也不擔心，我會理解和感到甚麼——主要是受到給予的Kli（願望、意圖——某種精神的、「為了給予」）！首先我擔心我在哪裡能夠發現精神領域。
我被告知，光總是存在的，想拿多少就拿多少！那麼拿著甚麼容器我們會接近這光之海，並去「打撈」？我們需要某種給予的容器——某種容量，起碼是一個小杯……我們所要關心的就是能收集到光的地方。
來自2010年11月24日的早晨課程的第二部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
問題：想要發現精神的關系，要同時有幾個人懷著意圖？
答案：我一個人。如果我發現了我的去與他人團結的願望，那麼就會發現他人都已經相互連接了。但在我看來他們不處於團結中，以讓我與他們工作，而他們也與我工作。但這都僅僅是對於我來說的。
在我改正的時候，我在他們中發現我的未改正的地方，並與他們一起工作，以讓他們向我施加影嚮並讓我變得更強。借助他們的支持我改正自己，那時我看到他們也得到了進一步的改正。畢竟「每一個人都根據自己的缺點來判斷」。
這樣一來，我必須僅僅關心自己的改正。那麼他人的呢？如果我看到世界是被分裂的，我要改正它。這就意味著，我要改正自己。
在這種情況下，如果我懷著給予的意圖對待他人，我就看不到他們的分裂的狀態，只會看到Shechina和充滿全世界的創造者的顯露。