問題：為了進入《光輝之書》，需要時間。怎樣加快這一過程？
答案：這依賴於人的狀態。我本身需要20至40分鐘的時間來感到《光輝之書》，與它連接，並開始在共同的呼吸中、在它的「波浪」之上與它工作。
需要閱讀並等待這一切在我們身上發生。準備期不是沒有用處的，相反，這是一份很偉大的工作。這時你就會相信：「在這一點上，《光輝之書》在你的面前顯露了出來」。你還具備往日的經驗，你知道這是怎樣發生的，而且你很清楚，只要稍等一會兒，某種關系最終將會被建立。
借助這種關系，我們開始感到《光輝之書》。該書越來越接近我們。微小的火花從它那兒開始照燿著我們。文字與我們玩著游戲，喚醒我們發生著改變。
但這需要時間。為了與書建立關系，準備的過程特別重要，所以我們應該很耐心地來對待它，它要求多少就付出多少。畢竟，對我來說，這一切的發生非常重要！
我肯定這會發生，我等待著，我渴求這一點。就這樣，我與書進行聯繫。之後你會感到，在你面前，不只是某種畫面變得清楚起來，而且，你進入了感情及內在變化的海洋中。你將會體驗瞬間的降落和提升——是《Zohar》讓你在精神的感情中從左往右地移動著。當更高的力量在你的物質的體內運轉的時候，你就會很清楚地、敏銳地感到內在的改變。
但進步指的是我在盼望著這種改正，並讓我達到團結的、愛鄰如己的、與創造者融合的狀態，就是為了這一切我去閱讀並付出努力。那時我就會懷著與光同樣的意圖。
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問題：我們開始學習的書——《Beit Shaar ha Kavanot 》是甚麼樣的書籍？怎樣的學習它的態度才是正確的？
答案：書的名稱本身就揭示了所有一切：《Beit Shaar ha Kavanot 》——「意圖之門的房子」，意圖的基礎。
在研讀這本書的時候，意圖應該像是在研讀所有其他卡巴拉書籍時懷著的意圖，也就是說，它的方向應該是靈魂的發展。雖然我所研讀的內容以不同的方式影嚮到我的物質的頭腦和感情，而且依賴於在所有層面上PARDES（pshat （簡單的解釋）、remez（暗示）、drush（寓言）、sod（奧祕）） 所發表資訊的的方式，一些書籍影嚮到感情，一些影嚮到我的頭腦，而另一些我根本就不懂得。
但是我應該渴求從書中吸取給予的力量、返回到根源的光!
在這同時，我需要與這本書盡量緊密地連接起來，並去理解它。但這發生在我保留了正確的意圖（即獲得盡量大的給予力量）之後。不允許先追求知識，而不追求改正。否則這會被稱為「空想得多，而行動得少」。
來自：2010年3月2日 的《早晨課程》的第二部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
2010年2月1日
在閱讀《光輝之書》之前，必須把自己指向目標。所有在發展過程中我們體驗過的生命周期都是在物質領域的發展，那時我們只關心自己，渴求增大我們的內在的享樂的願望並試圖盡量多地充滿它。在這種情況下，我與他人的關系只是為了利用他們以使自己感到滿足。
在發展的過程中，我們達到這樣一種狀態：我們似乎不再有去滿足自己的機會，我們在我們的「達到完美、滿足及充盈和完整的生命的試圖中感到了失望（這個享樂的願望就是為了這種永恆的生命而發展著）。就在這個時候我們感覺到，我們沒有任何方法去繼續不斷地充實自己。
就在感到對這個生命的失望的同時，我內部裡出現「心裡之點」——即對找到怎樣才能在任何情況下達到完美和永恆生命的渴求。這願望把我拉到外面，而不是到自己內部。曾經，我一直都試圖在自己內部感到自己的生命是滿足的和永恆的。
「到外面」意味著我對他人的態度的改變。說實話，這更晚才被意識到。以前我一直都渴求利用親近的人以在內部滿足自己。而現在，我應該理解，沒有別的路，只能改變自己對親近人的態度——從接受到給予。
只有在對親近的人的給予中我才能獲得新的願望、其他人的不處於我內部的願望。我將會發現，這其實是我的願望——靈魂的願望。假如我與他們建立了正確的關系，那麼這些所有願望都會變成我的願望、我的感知容器（Kli）。這可能嗎？僅依靠我們本身的力量肯定是不可能的。但這就是去感知精神世界的感官。
精神的領域處於我的身體之外。這是我對「我外面」的態度。當然，這對我來說顯得是不存在的、不現實的、達不到的。我拒絕這些處於「我之外」的願望。我怎麼也想象不到，它們正屬於我。因此，我無法想象甚麼是精神的世界。我甚至想都不能去想，我達到了這些願望之後，就能在其中顯露所謂「創造者」的滿足。現在我認為它們不存在或者是空蕩蕩的。
這種盲目不會讓我感到精神世界是那些同樣的處於我外在的願望。正是我的現在的對它們作為接受者的態度被我感受如「地獄」。
假如我的態度變為給予的，我將會感到天堂，那是因為我感受著充滿它們的那一切，以及我想要充滿它們的那一切！這樣一來，我自己「在自己外部」建立地獄或天堂。
因此，在我剛開始在精神上取得進步時，創造者把我帶到卡巴拉團隊那兒。但它在我眼中看起來是不偉大的、沒有精神理解的。就像所說的那樣：「每個人都根據自己的缺點來進行判斷」。
Baal HaSulam 在「創造者的隱蔽和顯露」的文章中說明，我對他人的態度決定我在它們內部將會發現的那一切：空虛還是滿足，是這個世界還是精神世界（直到無止境世界）。
因此，我要說服自己，精神世界處於我對「外面」的 態度之中。外面就是屬於我私利之外的 ，就像所說的那樣，「Shehina處於人之外」（在他的皮膚之外，那是因為這樣就被稱為我們動物的願望在aviut dalet的層面上——「動物的皮」）。
人要借助外在的幫助（即團隊）來完成這種內在的轉變。團隊將會給人提供這種感覺、理解、信心。它也會說服人。畢竟無論是甚麼，環境都能說服我們。我們的主要工作就在這裡。
因此，我們舉行朋友間的聚會、見面、會議及各種各樣的活動，以便每一個人都會受到正確的環境的影嚮。正是環境將會說服我們，精神世界只有通過改變人對親近人的態度才能被感知到。
卡巴拉科學中的所有研讀都是為了讓我們理解和確定這一點，以及顯露正確的給予的態度乃至對親近人的愛。
在這種態度中，我們將會發現真正的自己——自己的靈魂、我們的共同的靈魂，即無止境世界的Malchut，將會發現共同統治的Shechina 和創造者，就像所說的那樣：「祂和祂的名字是一」。
就要懷著這種意圖去閱讀《光輝之書》。
來自：2010年1月31日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
問題： 在閱讀《10個Sefirot 的教研究》或Pticha（《對〈光輝之書〉的前言》）的時候，我應該在內部裡試圖想象所讀到的，就像閱讀《光輝之書》那樣？
答案：如果你認同文字內容並渴求在內部裡感到它，這就非常好。至於《光輝之書》，態度本身及其中有的穿戴在我們身上的系統向我們展示形式、圖像、鏡頭，通過它們我們進入精神世界。
《10個Sefirot 的研究》（Talmud Eser Sefirot，短縮為TES）以不同的方式發揮作用。如果人在閱讀TES時，可以開始在自己內部想象內在的動作（這些動作可以是根據他的願望，也可以不是）並感到所談的對象就是他本身，那麼這就會向他施加和《光輝之書》向他所施加的差不多一樣的影嚮。
我應該了解，這一切是怎麼運轉的，並應該自己想象：享樂的願望被創造，它想「為了給予而接受」，並發生了破碎。這個願望失去了「屏幕」之後會怎樣？甚至現在組成它的五個部分是怎麼行動的? 光怎樣離開它，而它變得空蕩蕩的?我不想失去光，但是光離開我，那是因為「從上面」隱蔽的力量在操作。我的自私的邪惡基礎的力量拒絕光。
在經過改正的Galgalta ve Einayim容器中我自己都拒絕飲食，放好了我和飲食之間的「屏幕」（隱蔽）。而因此與主人保持「面對面」的姿態——我與他連接，只不過沒有從它那兒得到任何一切，我放棄飲食並與它在一起。這樣做我具有反抗我享樂願望的力量。說實話，我與主人的關系很弱——Hasadim之光。
我學習並想象這全部的過程：我怎樣失去了屏幕，光怎樣離開我，我多麼不願意失去反抗利己主義的力量，我多麼渴求給予的力量，但它由於利己主義的願望比它更大就消失了。我無法控制我的願望，畢竟願望和滿足的關系比我反抗的力量大。
在兩極（加號和減號）中間要放置阻力，而我的力量很弱，我失敗……怎麼辦？我已經不適合接受光……
如果人這樣去想象自己的精神狀態，那麼他就會想重新讀一讀文字。文字不會再是乏味的，之於在上面所發生的事情的技術細節。對他來說，一切現在就會發生於他的內部！
來自：2010年1月4日的《早晨課程》第二部分：根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》
問題：怎樣對待最強烈的願望（對名譽、權勢的渴求），當我發現它們在控制我的時候？
答案：甚麼都不要做！千萬不要毀滅它們！應該提升目標的重要性——即創造者的在這些已改正的願望中的顯露。目標的重要性應該對立於所有誘惑我四處跑的願望和追求，對立於所有充滿我頭腦的想法。
我不應該處理問題本身，我自己不是醫生，我沒有力量去改正它們。我只須提高目標的重要性，也就是說升到所有問題之上，似乎不在意它們，並在它們的基礎上追求目標。我必須在團隊中求得精神世界的、給予的、與創造者融合的偉大性，關系和關愛的重要性。
在這種形勢下，所有這些願望將會在下面貼上我的「達到創造者的」意圖的標簽，並接著將會獲得正確的形式。如果每次當這些願望和思想浮現於我內部時，我開始擔心怎樣在自己的眼中讓創造者、給予品質、與其他靈魂的關系變得更重要，那麼所有這些我內部出現的「罪人」、所有陌生的想法和障礙每次都會給我對親近的人的態度指出特殊的方向。就在這個時候，我的簡單的「達到給予、創造者」的意圖將會獲得特別的形式和力量。
我們畢竟是要把憎恨轉變為愛，否則愛不會有形式的。你愛的是誰？你為甚麼、怎麼去愛？通過這樣做你能接受甚麼？從上面過來的光是純潔的力量，它將你的惡變為善，它不可能再空出時間進行任何動作。它把這個憎恨、拒絕、障礙變為善。
因此，我們並不是要取消所有這些障礙，我們應該在所有日益增多的障礙的基礎上來渴求返回到根源之光。沒有它們你就無法轉變為善。
問題：如果人請求接近到光那兒，這不是自私的請求嗎？畢竟人願意自己感到更好。
答案：沒關系。這被稱為「lo lishma」（自私地、為了自己渴求精神世界）
人願意感受到精神世界，獲得精神的生活，感到真正的現實，看到他的生命不是在白過。
生活畢竟要過去，誰知道人生還有多少年，人則不願意無意義地結束它。一開始，人除了私利不能再考慮其他事，因此如果他自私地不渴求獲得精神世界，不去想象其福利，那麼永遠都不會轉到它那兒。
精神之道路從自私開始（lo lishma），後來在最高之光的影嚮下，「自私的」對精神世界態度發生變化並變為「利他的（lishma）」。
因此，人的利己主義被稱為「與自己對立的幫助」（ezer ke negdo），我被帶到這麼一種狀態中並立刻看到：「原來是它在阻止我！」。
現在我要將同樣的利己主義毀滅，雖然以前它曾如此幫助過我，讓我前進，但要毀滅的不是願望本身，而是願望的自私的意圖。就這樣，光逐漸地來改變我。
在精神領域沒有「降落」，人達到了甚麼，就不會失去。但是當人被給予新的自私的願望時，他感到似乎降落了。但是你不要以為給予的力量離開了你。正好借助它，你將揭露更大的利己主義，甚至人應該為這感到開心：他能夠感到自己更加醜陋、發現能夠改正的願望並借此升到以前的願望之上。
我應該把自己當作探路者，並進入自私的願望的深處，以及從那裡拿出可以與給予團結起來的「零件」。
人使用所有自己的自然的、小偷的和騙子的特性，去從自己的利己主義那裡偷竊，欺騙它。利己主義畢竟是單純的，它不能認識到人的意圖。它只懂得簡單的、直接的利益。
來自：2009年9月22日的《早晨課程》，《你從前面和後面擁抱了我》
我們的任何一種狀態都取決於意圖。比如，這三種情況：
一、你預謀並殺了人。
二、由於你的某個動作，人意外地死了。
三、戰爭時在打仗過程中你殺了人。
動作相同，但我們對它的判斷是根據意圖而非結果來進行的。唯一的區別——在意圖中。
來自：2009年9月9日的《早晨課程》，根據《對〈十個Sefirot的教育〉的前言》
問題：我讀了Baal HaSulam的文章《一條戒律》。那裡提到遵守613個戒律的必要性。613個戒律就像是神聖的名稱，對每一個接近以接受創造者光的人（這是我們通過實現所有義務必須要達到的）上帝的個別統治。不信仰的人應該怎樣理解到這一切？
答案：文章所說的與宗教沒有任何關系，那是因為613個戒律是靈魂613個願望的改正：有「為了創造者」，即為了給予，而不是「為了自己」的意圖。由於創造者是給予和愛的品質。通過給予意圖改正的613個願望是被光所充滿並被賦予創造者的名稱，也就是，613個不同的創造者的出現（變更）——即所存在的最基本的給予和愛的品質在人內在的浮現。
問題（來自英文部落格）：請更加詳細地從卡巴拉角度上解釋613個戒律。有些關於戰爭和囚徒的戒律顯得很奇怪。
答案：將所有戒律轉到自己的內部。這是你的，對你來說還不清楚的願望。它們在一起組成尚未改正的靈魂。它將改正並變得與創造者相等。換言之，需要將有著「為了自己」意圖的靈魂的613個願望改正為有著「為了親近的人」或「為了創造者」，這兩個其實都一樣。
如果人將自己的612個願望改正為「為了親近的人」而運轉，那麼後來在其中出現第613個願望，而人將之改正為他自己對創造者的態度——即「為了創造者」。關於這一切更多細節在《對＜十個Sefirot的研究＞前言》。