英雄是那些沉浸在以自我為中心的本性中的人，他們從自己身上塑造出另一個人，一個與自然界的利他主義力量相等的人。

想像一下，你在一個封閉的黑暗空間裡，就像一個爛蘋果裡的蟲子。

你開始慢慢地從裡面走出來。

你偷看外面，看到一個充滿愛和關懷的美好明亮的新世界，人們快樂地一起享受生活。

然後你走出自己，進入一個完全不同的空間，有熾熱的陽光和藍天，脫離了之前的黑暗。

在你走出黑暗之後，你需要處理它——遵循你的利己主義願望的支配會把你引向黑暗，因為利己主義本身在自我目標的方向上熄滅了快樂。

這種轉變真的可以做到嗎？

是的，它是通過建立你自己，從你的利己主義出發，與自然的利他力量相似。

你研究自然的法則。

你增長了對它們的需求，希望它們以純粹的利他主義形式顯示自己，像成人對兒童一樣向你展示一個例子。

然後你盡可能地克服你的利己主義。

屆時你將不為你自己而使用你的利己主義，而是為了與自然界的利他法則相類似並達到平衡而使用它。

與自然界的利他法則相似是什麼意思？

它意味著你要發展對所有人的愛。

接著你逐漸學習自然規律，一點一點地使自己與自然越來越相似。

結果，你會看到，你的利己主義——這是你整個本性的享受的願望——的存在，是為了顛覆它的意圖。通過這樣做，你獲得了完整的利他主義品質——愛和對每個人的給予，就像自然的利他主義力量那樣。

最終你與自然達到平衡：一種新的狀態，體驗到一種特殊的力量，即與他人和自然的愛和給予的連接——與我們目前使用享受的願望（自私地，以他人和自然為代價）的方式相反。

根據 2012 年 1 月 28 日KabTV 與卡巴拉學家邁克爾-萊特曼博士的視頻節目“我接到一個電話。 誰是真正的英雄？” 。由 卡巴拉學家邁克爾-萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

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我們需要把自己作為人類來發展，超越我們動物的存在水平，而這是可以通過某種教育實現的。

 作為人類的發展意味著學習和平衡自己與自然界的整體法則在我們的生活中運作。如果我們學會如何在人類社會中積極地相互連接，以利他主義的態度取代我們目前的利己主義態度，那麼我們就能超越動物的存在水平來發展自己，成為最完整意義上的人。

首先，我們需要提供我們動物的生活，給我們的肉體提供它們所需要的食物、性和家庭，然後在照顧好這些基本要素之後，我們可以開始我們的人類發展。然後，我們需要了解我們是誰、是什麼、我們來自哪裡，我們為什麼存在，我們如何發展自己，我們如何控制我們的人類發展，我們對周圍社會的態度應該是什麼，社會對我們的態度應該是什麼，以及我們如何和諧地共同發展，即我們與社會的關係，以及社會與我們的關係。

我們需要為自己提供這種發展，這將使我們成為一個人。不幸的是，我看到沒有人理解發展一個人意味著什麼，因此我們無法實現這樣一個過程。我們沒有發展成為人的結果之一是我們無法理解年輕一代。我們與他們越來越疏遠，不知道他們會發生什麼，也不知道如何引導他們走向有益的方向。因此，我們任由生活的發展，變成了問題和危機的擴散。

很簡單，我們需要學習大自然想從我們身上得到什麼，並發展以平衡大自然對我們的要求。如果我們滿足這些要求，我們就可以建立一個和諧與和平的世界，一個與自然平衡的世界。

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根據卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士和塔爾·曼德爾鮑姆的視頻節目“人類可以被馴服嗎？”由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

在Unsplash上亞歷山大·霍夫漢尼相拍攝的照片

問題：您經常說，人自己創建了創造者。這不是偶像崇拜嗎？

回答：當一個人創造了創造者，也就是為自己建立了一個偶像，這就是偶像崇拜。通常情況下，這種情況發生在所有的宗教和精神練習中。

評論：但是我們經常說，在互相連接的過程中，我們創建出創造者。

我的回應：不，我們創建出一種品質，我們稱之為創造者。這不是偶像崇拜。我們沒有為自己雕刻任何東西來崇拜這個娃娃。

評論：事實證明，如果不在我們的感情中揭示出自然的利他主義的積極力量，就不可能不成為偶像崇拜者。

我的回應：直到我們至少在某種程度上變得與創造者相似之前我們都是偶像崇拜者。也就是說，如果給予的品質，絕對的、純粹的給予的品質，哪怕比零高一點點，就已經是一種超越被稱為偶像崇拜的利己主義的工作之上的品質。

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摘自KabTV的視頻節目”精神狀態” 4/5/22

評論：科學家們已經確定，自然界中不存在我們所理解的利他主義的基因。它只以集體主義的形式存在，當我作為一個利己主義者執行以整個有機體的利益為目標的行動時，是因為我明白沒有它我就不能存在。

這一點從螞蟻的例子中可以看出，當螞蟻感染了一種致命的病毒時，它們會離開蟻穴，這樣它們就不會感染其他人。

我的回應：螞蟻的利他主義是在基因水平上發展起來的，它們執行命令而沒有自由意志。我們天生沒有這個基因。因此，我們不能把自己與螞蟻相比。如果我像它們一樣被編程，我也會為我的鄰居著想。

然而，這不是利他主義，而是讓你為他人著想的利己主義。一個為自己孩子著想的母親是利他主義者嗎？不，這是她的孩子，她覺得他是自己最珍貴的部分。

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摘自KabTV的視頻節目“特寫，利他主義的基因” 9/19/10

Zohar《光輝之書》的語言是為靈魂量身定做的，儘管一個人並不理解它所說的內容。例如，就像一個進入香水店的人，儘管他沒有從裡面拿走任何東西，但他仍然吸收了它們令人愉快的香氣（Moshe Chaim Ephraim, Degel Machaneh Ephraim）。

當我們開始向給予而不是接受的品質邁進，向利他主義而不是利己主義邁進的時候，我們就開始理解Zohar《光輝之書》在談論什麼，它敦促我們做什麼。因此，我們很容易遵循它的建議，理解《光輝之書》是改正和充滿靈魂的指導。

問題：許多先賢寫道，研究《光輝之書》的人並不了解任何東西，但通過閱讀它，會給自己邀請帶來一種照耀，改變自己。為什麼它是這樣安排的方式，使人讀了卻不理解？

回答：試著給孩子讀成人書籍，即使不是複雜的書，而是最基本、最簡單、最日常的書，他也不會明白書中的內容，因為他不知道書中文字的含義。

方法在於，打開《光輝之書》並開始閱讀，你渴望與你的朋友有更大的連接，並通過他們，據說，連接導創造者，“據說“是因為你不知道什麼會去向哪裡。但所有這些傾向，連同《光輝之書》開始揭示出在你內心的內在的世界系統。同時，你得到了某種更高之光的照耀，它改正了你。通過這種方式，你就會進步。

問題：你不建議獨自閱讀《光輝之書》嗎？我們需要一起讀它嗎？

回答：最好是和至少兩到三個人一起讀。

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摘自KabTV的視頻節目”精神狀態” 2/15/22

對希臘哲學家赫拉克利特（Heraclitus）來說，戰爭“是所有事物產生的必要基礎”，多倫多大學的亞伯拉罕-肖納（Abraham Schoener）寫道。

“戰爭不僅是世俗事務的原則；它支配著所有的事物，包括宇宙中的每一個存在，以及作為一個整體的宇宙本身，”肖納（Schoener）在談到這位哲學家的觀點時補充道。事實上，自然界的一切都是由相互矛盾的元素組成的。在亞原子層面上，在光與暗、冷與熱、吸引與排斥之間，一切都源於正與負兩方面的結合以創造平衡。

在人類層面上，這兩個對立面表現為利己主義和利他主義，前者有所有消極的表達方式，後者有積極的表達方式。問題是，後者很少，幾乎沒有。在自然的每一個層面，消極和積極的力量都處於平衡狀態，維持著和諧和平衡。只有在人類層面，消極力量遠遠超過了積極力量，使整個世界失去了平衡。

因此，目前在烏克蘭肆虐的戰爭不是一場局部爭端，而是一場具有精神意義的衝突；這就是為什麼整個世界至少在情感上都參與其中，我希望它不會變成軍事介入。如果我們想消除戰爭，我們必須改變我們的精神，從以消極和虐待他人為主導，轉變為消極和積極之間的平衡和諧，與自然的其他部分保持一致。

有一個古老的切諾基（Cherokee）故事，講述了一位年邁的戰士告訴他的孫子我們內心的戰鬥。他說，在我們每個人的內心深處，都存在著兩隻狼之間的鬥爭：一隻是卑鄙、貪婪和虐待的，另一隻是善良、慷慨和富有同情心的。孫子想了一會兒，最後問道：”它們誰贏了？”他的祖父回答說：”你餵養的那隻。”

人類是社會性的動物。我們認為我們的思想是獨立的，但實際上，我們是社會的產物。卑鄙的狼正在獲勝，因為我們整個社會正傾向於卑鄙、暴力和剝削。餵養善良的狼意味著提升和平和關愛的價值。

人的本性不會讓我們只餵養善良的狼；它本質上是邪惡的，正如經上所寫：”人的心從幼年起就是邪惡的”（創8：21）。然而，如果我們作為一個社會，將和平的價值置於生活的所有其他方面之上，那麼我們自己就會改變。

通常，我們認為沒有主動的戰鬥就是和平。事實上，和平的意義遠不止於此。和平的希伯來語是shalom，來自hashlama和shlemut這兩個詞，hashlama的意思是補充，shlemut的意思是完整。因此，和平並不意味著沒有利己主義，而是用利他主義來補充利己主義，創造一個完整的整體。

我們決不能否認或壓制我們的本性。如果我們嘗試，我們肯定會失敗。相反，我們必須用它的反面來補充它。如果我們用同等程度的利他主義來平衡利己主義，我們將在和諧與和平中前進，就像所有的自然一樣。

由於我們利己主義的不斷增長，我們絕不能停止增加和平的重要性。通過這種方式，我們將創造一種動態平衡，就像我們的身體通過體內平衡來維持它一樣。

當前的戰爭，就像所有的戰爭一樣，是對人類以善意來補充我們的邪惡的呼籲。我們無法避免在戰場上做我們需要做的事情，但如果我們認為贏得一場戰鬥就會給我們帶來和平，我們很快就會發現自己捲入了更多的戰爭，或許還要比當前的這場戰爭更具破壞性。

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問題：如果人請求接近到光那兒，這不是自私的請求嗎？畢竟人願意自己感到更好。
答案：沒關系。這被稱為「lo lishma」（自私地、為了自己渴求精神世界）
人願意感受到精神世界，獲得精神的生活，感到真正的現實，看到他的生命不是在白過。
生活畢竟要過去，誰知道人生還有多少年，人則不願意無意義地結束它。一開始，人除了私利不能再考慮其他事，因此如果他自私地不渴求獲得精神世界，不去想象其福利，那麼永遠都不會轉到它那兒。
精神之道路從自私開始（lo lishma），後來在最高之光的影嚮下，「自私的」對精神世界態度發生變化並變為「利他的（lishma）」。
因此，人的利己主義被稱為「與自己對立的幫助」（ezer ke negdo），我被帶到這麼一種狀態中並立刻看到：「原來是它在阻止我！」。
現在我要將同樣的利己主義毀滅，雖然以前它曾如此幫助過我，讓我前進，但要毀滅的不是願望本身，而是願望的自私的意圖。就這樣，光逐漸地來改變我。

問題：真正的、無私的給予是甚麼？
答案：當人尚未顯露創造者，他的給予僅僅是自私自利的，即為了自己。就像我們向其他人服務，並希望獲得報酬。甚至，給予應該對我們有用的：比給予的得到更多。
然而，即使人們以這種方式來給予和相互幫助，且同時考慮到共同的利益，這種相互給予（雖然暫時是利己的）會讓我們感覺到同一渴求平等的福利、平衡，以及所得到的信任。
如此我們就會開始重視給予品質本身。對於我們而言，給予動作的結果不重要，更重要的是，感到此品質本身、其良好的在我們內部的感知、積極的感覺。
後來，如果人從某種源頭（行為、動作或其他人）得到某種好的東西，那就會開始愛和尊重該源頭本身。
人們會因此重視給予的品質，由於祂給他們生命之力、支持、信任。人們會開始想要獲得和接近這品質。然後會到來「返回到根源之光」，而人們接著會理解到，相互給予是有價值的。這就是所謂的「來賺彼此的錢」真正的，非物質的意思。社會在追求完美生活時，將會開始無意識地重視給予，並由此顯露出創造者。

很久以前一位老印第安人給他孫子揭露了一個生命的祕密：
——每人之中都在發生一種很像兩匹狼戰鬥的爭鬥。一匹狼代表邪惡——嫉妒、吃醋、後悔、利己心、野心謊言……另一只狼代表善良——和平、愛、希望、真理、良好、忠誠……
小印第安人因為爺爺所說的直指內心而感動，想了一會兒，然後問道：
——那麼最終哪一匹狼會贏？
老印第安人微笑的幾乎無法註意到，回答：
——總是你喂養的那匹狼會贏……

進化從未停止過，如今我們位於從「自私的世界」到「利他的世界」的過渡點。
根據卡巴拉，地球上的任何生命的層次都經過同樣的進程。
通過研究細菌的進化，我們知道，在某段時間內，情況迫使敵對和競爭的細菌變為和平的互相運轉的——以便形成新的多細胞實體的生物，然後從它們造成了複雜的有生命的機體，包括人體。
類似的過程發生在其它的自然層次上：從非生命的到「人」的。換句話說，我們將不得不從敵對的競爭的團組、民族、宗教和文明轉到全球家庭的意識。我們畢竟是由同樣的內在的數據（Reshimot——我們發展的精神基因）運轉的。這些精神的基因如生物的數據為我們顯露出。
利己主義的厚度（Reshimot的Aviut）不斷地增長並於是引起進化過程。自我主義通過階段一（非生命的）、階段二（植物的）、階段三（動物的）直到達到其最後的階段四（人）來發展。在第四階段中一個特別的自我主義的品質被發現——自我主義與其創造的更高的階段、創造者或自然的關系。
但因為第四個階段也是通過其本身的階段令一二三四漸漸地發展，所以只有在階段四的第四層面在人類中才出現自我主義的全球性。那是因為正在這個其發展的階段中，必須開始與源頭——創造者——聯繫上；變為同一，就像創造者那樣。
我們把人只是看作生物的體系。當這個系統達到其發展確定的階段（自我主義的階段四）時，「系統墜毀」——即系統上升到下一個（已是全球性的）組織和運轉的階段。這就是目前在我們社會所發生的。在我們之內開始浮現新的——「精神的」——演變的階段，甚至它要求與創造者的相等。而我們暫時將之指定為全球性的、統一的。
然而，隨著與新的自我主義在我們之內認識，我們將會感到需要去從其內部中感受到適合它的滿足——創造者。