
問題:甚麼是中線?是在兩條線之間正確行為的能力嗎?
答案:中線是這種願望和光的組合,當在它們之中時,能夠感到人(由願望和意圖組織的)與光的源泉、創造者的融合。
人懷著給創造者帶去滿足的意圖來使用接受的願望,並這樣發現滿足的源泉——創造者。
這樣一來,願望和滿足只不過是發現人與創造者的之間關系的手段。
這三個元素——願望、滿足和意圖——在我與創造者的團結中相連接。

問題:甚麼是中線?是在兩條線之間正確行為的能力嗎?
答案:中線是這種願望和光的組合,當在它們之中時,能夠感到人(由願望和意圖組織的)與光的源泉、創造者的融合。
人懷著給創造者帶去滿足的意圖來使用接受的願望,並這樣發現滿足的源泉——創造者。
這樣一來,願望和滿足只不過是發現人與創造者的之間關系的手段。
這三個元素——願望、滿足和意圖——在我與創造者的團結中相連接。

問題:自私的給予與自私的接受相比是更高的階段嗎?
答案:「給予為了接受」是更高級的階段,更狡猾的接受。當然,借助它能夠贏得更多,並給他人帶來更大的壞處。但主要是,人理解,給予是很寶貴的品質,並會給它帶來好處。
直接的接受被能力所限制,而給予能帶來更大的機會和贏得更多。如果人們的生意不開業,以從對他人的給予中(通過賣自己的服務)獲得私利,人類就不會發展。每一個人都會被封閉在自己內部,就像動物那樣,並只是自私地接受。只有人懷著他的發達的利己主義才能理解,甚麼才是為了私利的給予,以便後來獲得更多。
但卡巴拉只談到我們之間的團結,因此,甚至是在第一個階段:自私地接受,也談及朋友間的關系,而不是普通的生活。這些所有階段都涉及我與其他靈魂的團結,並在這個團結中發現創造者。

「創造者是好的和創造好的」。我們要以這句話為唯一的精神領域的公理。從上面沒有到來任何不好的事情,只有絕對的善出現,光一直都處於絕對的安寧中,唯一的問題就是容器、創造物的願望。
換句話說,一切都取決於人、他的努力和準備。動作本身可以是接受或給予,而意圖可以是為了自己或是為了他人。
我們的發展從「為了自己而接收」、從雙重的隱蔽、從lo lishma這一點開始。動作是接受,而意圖是為了自己。後來,借助努力,我們來到「為了自己而給予」的階段。當我們從「為了自己而接收」轉到「為了自己而給予」之時,只有機械性的動作發生了變化。這種轉折我們可以做到!我們無法控制意圖,只有光才能改正它,但動作從接受轉到給予這個變化(如果這是為了我們)我們可以完成!我們去給予以便讓自己感到更好!這種工作被稱為「給自己買個朋友」。
但想要從「為了接受的給予」轉到「為了給予的給予」,我們必須改變意圖,因此需要光的影嚮,這光能讓我們返回到根源。我付出努力,完成動作,在團隊中和在研讀之時完成所有一切,但意圖中的變化只有光的力量才能進行。
在我們到達「為了給予的給予」、信念的階段、lishma、懲罰和報酬、第一個顯露之後,我們就會借助自己的動作和光的影嚮意識到「接受為了給予」的階段。

問題:我們是不是在還沒有開始《光輝之書》的課程之前就已經開始忙於意圖?
答案: 要我說,我們一直都要忙於意圖。在我們的世界上,一切都是被這樣安排的:只有在極短的時間之內我們才能接觸到團隊和研讀。
全世界有幾千人都在跟我們一起參加這場課。很多人都在聽著同聲傳譯。一些人甚至在理解翻譯上都存在難度,那是因為課程是以最主要的語言被翻譯的。
但對精神的發展來說這根本就不重要。對於《光輝之書》的文字而言,我們都處於平等的狀態中。我們來上課,像是去加油站一樣,以便滿足自己。而之後,我們剩下的時間都這樣生活下去。
我們的世界是特意這樣安排的:生活的三分之一我們在工作,三分之一在睡覺,而另一個三分之一浪費在各種不同的小事上 。我們只有從睡眠那兒搶來的這一個或兩個小時用來學習。
但,在研讀之前我們得理解,我們全部的人生都是被正確地安排的,而且我們去工作不是必要的。創造者特意給我們安排了這種過程。如果我來上課,甚至是一個小時,也應該足夠用我剩下的23個小時來與目標融合,而且當我過來學習的時候,我要在這23個小時內來準備自己的願望,只為了那一個小時。
兩年前,在Negev沙漠裡生活著一個人,他名字叫Bar Bi Yoma(一天的學生)。他是農民,在田間幹活。一年中賦閑的時候,他可以離開家,並走到耶魯撒冷,到達的時候,他只剩下一天研讀Torah的時間,而第二天他就得匆忙走上回家的路。
要向他表示尊敬。迄今為止,仍然存在著一年裡的一天大家都學習的傳統。那時賢者說了,他的研讀等於一年的不斷的學習,那是因為他一年之中都在渴求那一天。
因此,如果23個小時之內我們都在等待那一個小時,這就意味著,24個小時全部都被存入我們的賬戶。
於是可見,想要為了一個小時的研讀而準備好我們的願望,需要花費很長時間。因此,一切取決於準備,剩下的時間我們應該為光輝之書的課程而做出準備。

有時候,在課上,人開始想各種「塵世」的問題,似乎現在他正要解決這些問題。「塵世」這個詞指的是屬於我們這個世界的一切。「塵世」的障礙,也就是整個我們世界提升到精神世界的必要條件。如果沒有這些這個世界的問題和困難,我們就沒有可以升到它之上的基礎。
畢竟,你的工作、銀行、超市的問題及關於健康、孩子、老婆的問題等,這些都不是人為的這個世界的問題,它們屬於精神的階段,它們降臨到了這個世界,並以與它們相反的形式來面對你。
這個相反的形式只不過有著「銀行」、「超市」、「健康」、「家庭」、「工作」等這樣的名稱。但實際上,這個更高的階段給你設定條件,處於他們之中你要推動自己到精神世界,似乎是要穿過一個很厚的過濾器——這就是你的努力。
你看到你不能做到這一切,你需要讓你返回到根源的光。更高的階段為我們創造所有這些條件。因此,當人在理解了他很難、他不想聽、不想精神世界的情況下,他必須把自己的現在的物質性的狀態(這個世界)和心裡之點(它被這個世界所隱藏和覆蓋)分離開來。他必須把它從這個塵世問題之堆中「提」出來,升在所有問題之上。
如果人齊心協力,並堅持閱讀《光輝之書》,這種「不清楚」、「黑暗」和「糊塗」都將會消失。光影嚮著他。「理智不做的那一切,時間來做」。《光輝之書》在這方面上很有力量,只要給它機會,它就能自由地通過你流過去。
比如我在閱讀《光輝之書》的某個段落,以及對上一段描述的內容想都不願意去想。我經過了它,就結束了。但在閱讀之時,我願意徹底地「喝掉」它,完全地吸收到自己內部,以便讓它充滿我的細胞。這就是我所期待的。

問題:有個人的意圖,也有團隊的意圖。在閱讀《光輝之書》時團隊的意圖應該如何?
答案:是一樣的。團隊的意圖不能是另外一種。團隊是個人的集合,團隊只是增加每個人的個別的意圖。
由於我一個人的意圖不足以吸取返回到根源的光(這光將會向我展示出我現在在《光輝之書》中所讀到的那一切),我就必須與他人連接。
倘若我的朋友們現在向我傳達他們自己的意圖,而他們的意圖在我內部裡團結起來,我就會立刻發現本書中故事的內在的實質。立刻!
問題是,他們可不想提供給我他們的意圖,我也不能把我的意圖傳給他們。可能我會這樣去說,但實際上我對這無所謂。
這就是團結的實質。出於這個原因,我一個人甚麼都不能發現,而與他人連接之時,我會收到他們的意圖。畢竟我們從對方那兒除了意圖之外甚麼其他的都不能接受。只有在意圖之網中才能與其他人連接,我準備為大家提供活力,以使他們都存在於精神領域中。
如果我這樣去想,那我就向大家傳達我的意圖。我與他人在有生命的機體的網中團結起來,而這個機體就能活起來。是我讓它複活。那時我的各個朋友都具有活力,因為每一個人都能把光傳達下去。
活力處於我們之中。我們只有借助我們的意圖、我們的彼此之間的態度才能顯露它。這很像電磁場:你無法在沒有導線的電路的情況下發現它。那時在這個網中(它運動並在磁場中完成工作)開始有了電流。
放置在磁場裡的金屬線讓電流通過,在它之中發生自由電子的流動。這是完全同樣的現象。

問題:在閱讀《光輝之書》時,應該懷有怎樣的意圖:在朋友們之間顯露光還是在自己內部裡顯露文字的內容? 還是兩個都是?哪一個更重要?
答案:我不去分別這兩者。我們在談,全世界都處於人的內部,整個我現在所感到的現實存在於我內部中。雖然現在我處於幻想中:似乎我在看著朋友們、環繞我的世界、敵人、建築、星星等,但這一切都是我的願望,於是我感到了它。
在我的願望中存在著不同的層面。存在著我的內在的層面——根(shoresh)、靈魂(Neshama)、身體(Guf);也存在著更外在的層面——服裝(levush),以及更外在的——宮殿(eichal)。
因此,在內在的層面上(根、靈魂、身體)我感到自己,而在外在的層面上(服裝和宮殿)我感知世界,似乎它處於我的外部。
這都是因為,在第二個限制(Tzimtzum Bet)中,兩個外在的層面與我分開了並環繞著我。但其實它們都屬於我,存在於我的內部,只不過在我看來它們是外在的。
由於我內在的願望是Keter、Hochma、Bina 或者根、靈魂和身體,所以我在它們之中感到內在的NRNHY之光。在周圍的我的願望中(服裝和宮殿)有著虛弱的環繞的光,於是我不覺得它們這麼重要。我有一點依賴於它們:星星照燿著我,太陽也照燿著我,世界環繞著我,但最主要的是這些都是我。
我想象不到,我的最重要的願望仍然處於我的外部。但它們都是我的。我們只不過處於這種讓我們覺得它們是陌生的幻想中。
那麼團隊、老師、創造者、《光輝之書》、全世界、老婆和孩子在哪裡?一切都在我的願望中。我跟誰結婚了?跟我的願望。我向誰叫喊了一早?跟誰開了玩笑?跟我的願望。這都是我。
你可以說:您在說我處於您的內部,而我在說,是您在處於我的內部。誰是對的?他們倆都對。
只要我們沒有上升到這個世界之上並進入精神世界,我們就離不開這種幻想。但如果我把整個世界當作自己的願望,我將會更容易地從「感知現實」走到「感到現實」。

也許不那麼著急地、不付出任何努力地去閱讀《光輝之書》會顯得更好,但我們必須要求自己在閱讀每一個單詞的時候懷有意圖,而這可不簡單。
我不能隨隨便便地去閱讀,並把閱讀的內容當作耳邊風,我應該在每個單詞中找到機會並進入文字裡面,似乎進入一個入口。
我閱讀著,而各個單詞對我來說變成創造意圖、團結、關系的壁龕。我在目睹,每一個單詞為這個關系都能夠貢獻甚麼。就這樣要去讀《光輝之書》。那時把兩個相反的品質(Avraam 和Itzchak,以及在它們之間所具有的那一切)連接的光將會到來。這光把所有一切連接為一個中間的品質,它被稱為Yakov或者Israel。
《光輝之書》的奇跡的品質就在於中線,多虧它將全部的善和惡連接在一起,而正是在它們的正確的連接中我們發現了萬物的根源——創造者。

Baal HaSulam 在《Beit Shaar haKavanot》(意圖的基礎)中解釋,意圖取決於沒有屏幕的願望(kelim de igulim),也就是說,這取決於我們的理解的程度:我們受這種願望控制,並開始想依靠它們建立起帶著屏幕的願望(kelim de yosher)。
屏幕(反自私的力量)只有在我自己開始想建立它並搞清楚哪裡有我的願望的「頭」、哪裡有「腿」、對我來說甚麼更重要、甚麼不那麼重要之後才會出現。
如果我想在「直接的線」上工作,即帶著屏幕,那麼我就開始接觸到「de igulim」的願望。在我們之間出現張力,畢竟我想建立品質的新標準,不是根據「igulim」,而是根據「yosher」、反自私的屏幕。
那時igulim開始向我發揮作用並驅使我以便我最終達到我所要達到的地方。
如果我想前進,我就需要屏幕。而如果我想獲得屏幕,那麼我正好可以憑借「igulim」的、沒有屏幕的願望前進。
那時我把自己的「線」種入kelim de yigulim 之場裡,似乎放入一條線的部分,它在磁場中根據精神的「感應」的規則開始放出電流和光。如果我想把我的所有的願望指向一個方向(即創造者),這樣我就建立了「igulim」之中的我的「線」(有屏幕的願望)。這被稱為意圖或者祈禱。作為他後來想要撰寫的對卡巴拉的祈禱之書的前言,Baal HaSulam撰寫了《Beit Shaar haKavanot》這本書。
下面是Rashah的 祈禱之書的複印件

卡巴拉科學經常提到意圖——我們所考慮的、追求的和渴望的。但實際上,我們的目標是要去改正我們的根之中的分裂、根破碎為許多部分(即靈魂)之間的分裂,這樣一來,改正意味著破碎的靈魂的連接。
這是在我們所有的行動中應該要有的最關鍵的意圖。最終,我們對現實的感知將會改變,而且人對生命、這個世界、精神世界、創造者、自己本身和環境的態度也會發生變化。
最主要的是渴求彼此團結和相互連接,只有當我們改正了我們之間的關系之後,這才能發生。我們彼此之間的關系應該從決絕和憎恨轉變到團結和關愛,而接著,我們將會在這個關系中顯露創造者。
在閱讀《光輝之書》的時候,最主要的應該是懷有這種意圖,那是因為這本書給予我們力量,而借助它我們肯定會改正我們彼此之間的分裂。