資訊：以色列的科學家借助磁共振成像找到了人的靈魂。根據他們的發現，借助卡巴拉的研讀能夠激活大腦裡的被醫生稱作「信仰機器」的區域。它激活頭腦的動作有提高機體抗拒疾病（現代科學對這些疾病無能為力）的能力。
評論：怎樣才能發現靈魂？這就是問題。一切都取決於我們所想要發現的那一切：如果我們想要發現那股能夠複活動物的身體的力量，那當然就能發現它。甚至我還是一名大學生的時候，就參加過調查，內容就是：「人死亡前後身體的重量各是多少」，以便顯示出似乎是離開了身體的靈魂的重量。
這要看我們把甚麼稱為靈魂。有時候男人或女人稱呼對方：「你是我的靈魂！」假如這樣來定義靈魂，那麼我們就能衡量它。J
但是如果我們理解，靈魂是來自上面的創造者的部分、給予的力量，那麼它就會像所有我們世界的力量一樣，都能夠根據行動的結果被檢測出。在給予的品質（給予的願望、Kli）中感知給予的力量，我們在內部裡發現創造者。因此，創造者被稱為 「Bore」：Bo（來，即通過自己的給予的品質達到）和Re（看到）。
沒有創造物就沒有創造者。關於它本身我們無法說出任何甚麼，在我們的外部，有著實質或抽象的形式，對於這兩者我們都無法進行判斷。而卡巴拉作為實驗科學，不允許從事任何哲學性的思考，就像Baal HaSulam在《對〈光輝之書〉的前言》中所寫的那樣：「研究者所知道的僅限於他所看見的」。
因此我們需要特殊的資料，裡面應該運轉著這種精神的力量。這種材料及在它內部裡運轉的力量將會被稱為靈魂。為甚麼？因為那時材料本身將會相同於創造者——即來自上面的創造者的一小部分，後者具有同樣的給予的品質。
但如果靈魂處於給予的品質中，科學家怎樣才能發現它？借助甚麼工具？為了發現它，我要有給予的品質的資料。
只有達到這種改正的人，才能發現。而那時，進入這個物質中的東西將會被稱為靈魂的光。而處於給予品質的Kli、願望、物質就會被稱為靈魂之身。
但無論是靈魂之身，還是其中的光，這個世界的人都不能感知到，那是因為它沒有那種品質。因此，假如我們根據卡巴拉來定義靈魂是來自上面的創造者的部分，那麼科學家就無法去研究它。
只有借助卡巴拉才能獲得靈魂。一切都取決於我們的意圖。倘若我們渴求這一點，光將會到來並改正我的物質——願望，以便我變為給予者。那時這個物質將會變得與創造者相同，將會變為來自上面的創造者的部分，而這樣一來，我內部裡就會出現靈魂。

來自：2010年4月29日的夜晚課程，根據《光輝之書》

問題：有時候過了許多年，人才能明白團結是必要的， 為甚麼會這樣？
答案：有史以來，我們一直處在這個過程中。我們一代一代地、所有轉世的生命都是為了讓我們達到一種我們不得不團結的狀態。
我們的历史以共同靈魂（我們精神的容器）的破碎為開頭。從那時起，所有那些碎片彼此沖突，憎恨對方，並不理解它們是誰、來自何處，以及何必要存在。對於它們來說，最重要的是它們之間的鬥爭。
逐漸地，我們要徹底地理解，有了這個憎恨、我們的利己主義，我們只能面對失敗。失敗的程度是如此之深，以至於我們必須團結。
為甚麼？逐漸地，因為我們在發展的過程中發現我們是相互連接的，所以我們可以殺死對方，也可以生存於和平中。我們該怎麼辦？
但那些渴求精神上發展的人們都存在著問題。全世界向往團結是通過beito（按自己的時間）的道路而前進的。
無可奈何地，經過很縝密的邏輯思考過程，我看到我們必須團結。但另一方面，我發現我們無法做到，整個世界都有這種感覺。
而那些已經有心裡之點的人開始聽取，他們必須團結起來，而且只有借助這種團結才能達到精神世界。但他們沒有對這產生需求。
這樣一來，一些人發現團結的必要，但不知道以甚麼為基礎，他們沒有任何手段。另一些有著可以讓人類團結的手段，但他們沒有像全世界那樣的內在的需求。
看樣子，這兩個組——內在的和外在的部分——應該團結起來並相互補充對方。我們給他們團結的手段，而他們提供給我們對團結的需求。
就這樣，小孩向父母傳達自己的需求，有了它們，父母可以滿足孩子所需要的那一切。
因此，外在的社會懷著內在的對團結的需求，而我們具有進行改正的手段。就這樣，我們相互補充對方。