問題：怎樣才能讓自己的心裡之點經過與精神的放大器工作的團隊？
答案：存在著外在的我們所使用的手段：書籍、團隊、老師、我們的教育和全球關系的系統。這是卡巴拉學家為我們定出的條件。假如我們在為自己建立外在的邊境之時符合它們，並將自己的對精神世界的願望帶入到這個系統中，那麼願望就會開始滋長。
我本來只有著我的心裡之點，我把它交給朋友們，並從他們那兒收到屬於他們的心裡之點！而且這種我們彼此之間的、靈魂之間的系統已經存在。一切都為我們的上升（從這個世界到無止境世界那兒）提前準備好了，當世界從上面降臨到下面之時。我只是要知道怎麼進入這個系統中：取消自己，將其他所有人看待成已改正的，並渴求通過他們收到進行改正的光。
那時我將會從其他所有人那裡接受到他們的對給予的願望，這些願望讓我的願望變得更大。雖然一開始我只有心裡之點，而且我根本就不清楚它的方向。但我為團隊作出了貢獻，渴求了進入其裡面，也就是進行了給予的動作！作為答案我從他人那兒獲得了真正的力量、真正的給予的願望！
你突然間看到，你實際上在渴求和重視這一切。那時你感到害怕：「我能否達到對創造者的給予？還是這輩子剩下的時間就這樣過下去?……」這仍然是我的自私的想法，但它們已經開始去考慮關於怎麼獲得給予！這被稱為「lo lishma」：
一、    渴求給予
二、    思考私利。

由此可見，通過團隊你確立了更內在的方向——朝向創造者。當你渴求創造者之時，你就接近了信念，你開始為自己吸取另一種環繞之光。不是光發生了變化，是你變了，於是光以不同的方式來影嚮你。現在它能贈予你給予的品質。
在你已經獲得了給予的品質時，你開始升到自己的利己主義之上……你一開始就想過要達到這一切，但光讓你自己去渴求這一切，而不是被迫地接受。你突然開始感到，信念的品質，即給予的品質，怎麼來充滿你，畢竟信念是給予、Bina。它讓你不再是屬於你的利己心的奴隸！不是說它完全地從利己主義那兒解放了你，是它給你了力量去超越它，而這就是Mahsom之上的階段（即精神世界）。

來自早晨課程的第四部分，根據Ｒａｂａｓｈ的文章《對朋友們的愛》

很久以前，想要到達精神世界的人應該讓自己的身體遭受痛苦和限制，以破壞自己的利己的願望，並獲得新的給予的本質。在祖先時代和在Mishna的智者的時代中。
然後到來了Talmud的時代，其智者，即那時代的卡巴拉學家，借助他們的精神的工作改變了我們的本質轉變為精神的本質（從接受到給予）的條件。
每一個時代對靈魂的共同的系統都加入了自己的改正的部分。這樣一來，這系統的一部分經過了改正，而其餘的屬於它裡面的那一切暫時還沒有發生改正。而靈魂能夠從已改正的那部分獲得幫助。
我們不再需要限制自己的身體、讓它吃苦，而且我們深知，懷著如此大的利己主義，我們無法做到像這樣。但Talmud的智者讓我們的道路變得更簡單，這樣一來，我們可以不通過讓身體遭受痛苦而改正願望的那個自私的部分，借助使我們返回到根源的光也可以改正它。

祖先和Mishna的智者通過兩個動作改正了自己：讓身體痛苦和吸取Torah之光。Talmud的智者這樣改正了系統，以至於我們不需要遭受身體的痛苦，我們可以借助Torah之光來進行改正。對於我們的時代而言，這很重要，畢竟如今還沒有誰能夠拒絕文明的所有成就……
Talmud的智者改正了自己、自己的在共同系統中的部分。就這樣，其系統之中改正的部分變得很大。即使我是未改正的、有罪的，但我處在該系統中，這系統包含了很多已改正的部分，後者來支持這個系統。而如果我想要改正，我可以請求幫助，也可以聯繫上它們！
現在一切都取決於我！