戰爭的精神意義是什麼？

根據我們的理解，戰爭是敵對勢力之間為爭奪霸權、權力和控製而發生的衝突。然而，從精神角度來看，戰爭有著完全不同的意義。在卡巴拉智慧中，我們把戰爭視為利己主義與利他主義之間的內在鬥爭——我們與生俱來的自私本性與我們追求的更高層次的愛的、給予的和連結的本性之間的鬥爭。
這是在我們的思想、願望以及彼此和創造者（創造和維持現實的更高的愛、給予和連結的力量）之間的態度層面上進行的內在鬥爭。人類存在於一個自然系統中，這個系統不斷使我們進化到一個更正確的狀態，在這個狀態下，我們彼此之間以及與自然之間存在著和諧、和平與幸福的關係。我們被設計成從分裂和仇恨的狀態演變到團結和愛的狀態。如果我們不自願這樣做，自然就會向我們施加壓力，迫使我們認識到我們處於一種錯誤的狀態。隨著時間的推移，透過痛苦和危機，我們逐漸厭倦了利己主義的方式，尋求更高、更緊密的連結的存在方式。
在卡巴拉學家的著作中，這場鬥爭透過善與惡、光明與黑暗的概念來描述。這些力量不是外來的敵人，而是我們必須面對的內在品質。例如，托拉談到了與各國的戰爭，但這些戰爭不應從字面上理解。相反，它們代表的是我們必須在自身本性中進行的戰爭，將利己主義的意圖轉化為利他主義的意圖。
當妥拉談到征服國家或消滅敵人時，它指的是克服阻礙我們與創造者連結的內在願望的精神工作。這些所謂的敵人是自我實現的利己主義本性，必須被征服，並轉向給予他人和自然。在這種情況下，以色列土地不是一個物理位置，而是一個精神狀態，一個我們與更高的給予力量達成團結的存在的層次。
縱觀歷史，人類進行了無數次物理戰爭，並以意識形態、宗教和國家利益為藉口。然而，所有這些外在衝突只是我們內心未解決的鬥爭的反映。與以色列發生衝突的希臘人、羅馬人及其他歷史勢力像徵人類發展的不同階段，有些傾向於精神進步，有些則試圖壓制精神進步。
精神上的改正，即利己主義（其特徵是分裂、仇恨和自私的願望）向利他主義（其特徵是團結、愛和給予他人及自然）的轉變，無法透過物理戰爭來實現。這需要每個人從根本上改變自己。當今世界仍然飽受衝突之苦，是因為我們尚未認識到我們鬥爭的本質。我們尋求的是外在的統治，而不是內在的改正。這就是為什麼戰爭持續不斷，和平遙不可及。
如果我們參與精神進步，就會明白與外部敵人作戰是徒勞無功的。相反，為了實現精神進步，我們應專注於與他人團結，克服利己主義的本性，並努力達到相互給予的狀態。當我們與自然法則、愛、給予和連結的規律保持一致時，就無需發生物理衝突。自然的力量本身就支持那些致力於在彼此的連結和態度中達成愛與給予狀態的人。
然而，當我們抵抗這個過程時，痛苦就會增加。人類面臨一個選擇：要麼透過努力實現彼此之間的相互責任來進步，要麼透過痛苦和毀滅來被迫改變。我們越遲遲不認清這一點，外在壓力就越強烈。
卡巴拉智慧告訴我們，所有戰爭歸根結底都是為了團結而進行的戰爭。最終的戰鬥不是在任何國家、意識形態或政治體制之間，而是在每個人的內心深處。我們的自我，即以犧牲他人為代價來享受的願望，與愛和給予的力量作鬥爭，這種鬥爭在外部世界表現為戰爭。如果我們想要結束戰爭，就必須先贏得內心的鬥爭。
當人類集體從利己主義轉向利他主義，將積極的人際連結的價值置於個人利益之上時，外在衝突就會停止。當我們運用如何將利己主義本性轉變為利他主義本性的知識，學習如何在分裂之上實現團結時，我們就會在彼此之間以及與整個自然的關係中達到完全的愛與給予的狀態。如此崇高的成就將使戰爭變得毫無意義，因為戰爭在我們的發展過程中不再具有任何意義。
在此之前，我們明智的做法是專注於內心的改正，認識到我們所看到的每一個衝突都是內心更深層次的戰爭呼喚，要超越利己主義的分裂衝動，達到愛、給予和與他人及自然積極連接的狀態。過去、現在和未來的戰爭都指向這個最終目標：透過人類團結，揭示愛、給予和連結的更高的力量。