人們給我寫信，在面臨會議時，他們開始興奮起來，感受內在的振動——舒服的和不那麼快樂的。
我想建議大家：不要讓純粹的感情占據優勢，要很合理地經過考慮地去行動。
首先要理解，我們為了建立關系被要求做甚麼。後來，建立了關系之後，我們將會感到，最高之光是怎樣照燿我們的。而暫時在會議上要很認真地準備所有條件——明智地、準確地、根據計劃、不包含任何情緒和恐慌。
感到激動非常好。我們還會給它抽時間和地方——從事了事情之後。但現在，在準備期，我們必須跟著理智而非感情走。一切都應該保持平衡。
在簽關於相互擔保合同的時候，我們的頭腦清醒，而且我們懂得在發生甚麼。我們要理解並接受幾個原則，後者組織相互擔保。這些原則是不多的，而我們的任務是去感知他們，為了實現而確認，而之後去行動。就在這個時候我們會讓自己感動。
從上面我們被安排特定的狀態，而我們自己必須接受、感知這個狀態並以相對應的方式實現它。
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會議
所有卡巴拉的文字都不是為了讓我們理解他們的內容，畢竟我們借助我們的物質的理智無法理解卡巴拉學家的解釋，他們的著作是從完全不同的高度、以完全相反的理智（給予而不是接受）撰寫的。這是完全不同的程序、不同的理解和思想方向。
沒辦法，我們在沒有達到與作者所處的同樣的或者起碼在某種程度上與它類似的狀態之前，我們就不會理解任何一切。而我們與他在品質上相反的時候，這個「相反」拒絕在這裡可以受到的所有一切。
這裡我們談的不是卡巴拉學家的文章和信件內容，因為在後者裡面卡巴拉學家談到我們在進入精神世界之前的狀態 ，以讓我們做出準備，向我們解釋怎樣進入精神世界，怎樣塑造我們並陪伴我們在精神的道路上。
但《十個Sefirot的研究》、《光輝之書》和《生命之樹》之類的著作給我們描畫精神世界，描寫更高的我們能夠感到的狀態，如果我們符合精神世界的規律——給予的規律。
假如我們發現了給予的品質，我們之間的關系之網像共同肌體的細胞之間的關系那樣，那我們在這個網之中將會發現卡巴拉學家所談論的規律、更高世界的狀態和圖像。我們將會理解所有在《光輝之書》或在《十個Sefirot的研究》中他們使用的單詞，畢竟這裡所談的是，我們會看到、感到和顯露那一切。
Torah全部將會為我變成Torah的生命，我將會在自己的願望中發現它，那是因為我的願望和思想將會與所有其他靈魂的願望和思想相互協調。根據我在內部裡發現的與他人團結的能力並把這一切在書中看到的程度，我會發現這所有一切。
書對我來說將變成一個指引者，畢竟Torah來自「oraa」這個詞——指南、指引。那時我們將會發現整個共同的亞當靈魂的肌體和其中所有器官之間的關系。
於是，在閱讀《光輝之書》的時候，我們必須達到這種感受：我們真的是一起團結的，並在內在的、全球性的、積分的我們之間的關系中，我們現在來發現《光輝之書》所描述的這個關系的形式。
畢竟《光輝之書》僅僅談論在那團結我們的靈魂的網中和在非生命的、植物的、動物的和人類層面上所存在的關系的形式，而並不是描寫這個世界的動物、植物和非生命的自然。除了靈魂以外，沒有別的。而所有之於沒有生命的對象的、植物、動物和人們的描述僅僅提到了靈魂間關系的形式。
當我們的心裡之點、我們的對團結的願望和渴求正確地彼此連接之時，那麼《光輝之書》全部的內容將會出現在我們之間。這就會是所謂的「無止境世界」——無止境的、無限的我們彼此之間的關系。
讓我們嘗試著在我們之間想象它吧！
問題：我認為，想要與《光輝之書》的文字連接，如不熟悉的語言那樣，需要真正的奇跡。在我們的世界很難讓人去相信奇跡……
答案：我不知道，甚麼是「與文字連接」。我去聽某個故事，而且是用我不清楚的語言講述的。我只是被告訴，這裡談論的是我，關於今天為我安排的以及將來要與我發生的那一切。我非常渴望知道，畢竟這對我十分重要！《光輝之書》似乎是我要用某種方法解開的密碼，我應該解碼那文字。怎麼辦？
卡巴拉學家告訴我們：如果你盡量追求這一點，渴求並追求正確的接近的方法，你將會發現。你可以發現，但一切取決於你付出的努力。
需要學習很多，學會去感受，放棄某種自己的內在的品質，以理解這文字，畢竟它裡面所談的理解和對生命的態度是與你完全不同的。你應該「穿上」這些理念，與自己認同書中的人物，去理解和愛它們，甚至如果現在你不喜歡他們，甚至如果它們不那麼好理解。想要理解這故事，你需要在自己內部裡更改很多。
實際上，你根據故事來衡量自己。在本書中所談的那一切，對你變得越來越親密和清楚，你能夠感受到並接受，直到你突然間進入其內部並發現它。這作為許多動作的結果而發生了，通過那些行為你試圖變得與《光輝之書》的世界相同：「這會是甚麼？我想要理解和感到！我想生活在這之中！我該怎樣去改變，起碼與看到的《光輝之書》中所講述的有一點點相似？」
在自己內部總要去看總是在發生變化的、變得與故事相同的物質：我就是那塊橡皮泥，而故事要給予我形式。我想要它給予我形式！就這樣我讓自己接近故事——談的不是理解，而是認知、感受，就像所說的那樣：「亞當認識了夏娃」。我的態度，應該是追求《光輝之書》內容，在我內部創造更前進的形式——直到我獲其真正的形式。畢竟故事指的是顯露。
就這樣我們要應對文字，這就應該是我們對《光輝之書》的態度。我想要，本書改變了我，從我的物質塑造所需要的那一切。無論是甚麼我都準備付出，並完全把自己放在它手上！
如果徒弟想要實現精神的提升（在自己的給予的品質中），他必須「取消」自己（自己的利己主義）並「緊扣」老師（試圖接受老師的品質）。
當然，他不能自己完成這動作，但付出了努力之後，他創造條件以便老師開始把他「向上」提升——往他的理智、更高階段、自己的階段感受那裡提升。就這樣我們在精神世界中發展。
在兩種狀態之間都有中間的狀態、階段和更高階段的AHAP，是它把你帶到更高的階段上。
更高的階段、老師把自己降臨到徒弟的階段上並以和我們差不多的樣子出現在我們面前，以便我們能夠與他連接，就像是成熟的、聰明的父親在與他的孩子玩兒童游戲一樣。但他偶爾也會「不正確地」顯示自己，為了讓我們取消自己，以與他連接並上升。
倘若更高階段的AHAP沒有降臨到更低的階段，後者就不會有任何上升的機會。徒弟必須要找到老師，否則會在自己的階段上流浪!
老師處於兩種階段中：在徒弟的階段，即他特意讓自己降臨的階段上，也在自己的更高的階段上，借助它老師能夠使徒弟上升。
在任何科學中，學生被要求對老師而言取消自己，否則他從老師那兒不會受到任何一切。
上到了他的階段，你會發現下一個、更高的階段——他變成你的老師。就這樣每當你取消自己時就會發現處於更高階段的老師。
是他把你與更高的階段相連接，於是它被稱為老師，而老師那邊的下一個階段被稱為創造者。
與老師的團結並不取決於徒弟與老師的物質上的接近，不取決於人學習的方式——親自還是通過互聯網。
如果人聽取老師所說的，並去實現，如果他全面地取消自己，並試圖理解老師所想的，那人處在哪裡根本就不重要。
他將會通過為自己打通的向上的渠道受到所有一切。畢竟老師不是生理上的身體，而是徒弟和創造者之間的狀態。
精神的老師是形成和塑造你的人，是他為你指出生活的方向、提供榜樣，在你面前和你一起邁進你在更高世界中的第一步。你從他那兒能獲得多少——這取決於你。根據你與他結合的程度，你將會發現你自己的上升的階段。徒弟需要多少在正確的道路上自由發展的機會，老師就會在相對應的程度上隱藏和顯露自己。老師在的時候，徒弟總是對他不滿，老師死亡之後，徒弟總對自己不滿……
團隊是廚師，而你是鍋裡的肉餅。如果你把自己全部放在團隊的手上，它就會讓你達到需要的狀態，你不會被燒焦了。團隊總會把你轉過來轉過去，讓光照燿著你的不同的方面，光正確地影嚮到你，每次都會影嚮到合適的部分、合適的方向。
問題：沒有做出足夠準備的人會來會議並說：「是，這裡都很好，很快樂。人們相互團結，不錯。」但他自己不會感到在這團結中具有某種更高的東西，這種團結與其他團結是不同的。他懷著這種感覺離開會議，這是正常的嗎？
答案：生活中各有各的目標。在這裡集合著想要達到創造者的人。可以達到創造者，只有如果像愛自己那樣愛上了你親近的人。我們並沒有反對許多不同的人們來我們這兒。他們可以過來看看我們是誰。甚至如果人反對卡巴拉或者我們的機構，這會幫他了解，他是為了甚麼而反對的。
通過我們與任何人的接觸（這人與我們保留某種關系），我們向他傳達光的一小部分並這樣驅使整個世界接近改正。就是因為這個原因發生了分裂，只有在更加戲劇性的狀態中。
分裂是必要的，以便把光的火花傳給Kelim，否則它們不會受到火花。分裂之後借助各種各樣的關系形式，甚至不是很愉快地，我們能夠向大家傳達光。
甚至如果我們的敵人或者反對者會與我們在一起——這非常好。這種團結的形式不是「panim be panim」（面對面），那就是「panim be ahor」（面對後面）乃至「ahor be ahor」（後面對後面）——無論怎樣，這還是團結的形式。於是，人們偶爾尋找吵架的機會，以建立聯繫……
團隊支持每一個人，根據每一個人對團隊的犧牲程度。通過犧牲自己給團隊，對團隊而言，就會變成巨大的成就。不只是有一個簡單的力量。
在精神領域，每一個人都似乎是共同的亞當靈魂。每一個靈魂都達到所有其他靈魂，並代表整個無止境世界的Malchut。
於是每一個試圖升到自己知識之上、利己主義之上並將自己全部置環境的影嚮下的人能夠帶來特別巨大的力量。通過他已經能夠為大家吸取使我們回到根源的光。
人進入了團隊之後不再能批評團隊精神的狀態，他必須僅僅關心怎樣既在內部又在外部來加強它。在沒有放棄團隊的時候，人繼續通過他個人的參與和榜樣支持團隊。
人越來越好地理解，只有借助團隊才能達到精神世界。就在那裡有著分裂的和改正的地方，就在那裡有創造者和創造物、共同的亞當靈魂。一切都在團隊中，它是由創造者創造的系統，而我們沒有其他的了。
根據邏輯，沒有任何自由選擇。畢竟沒有任何自由的移動，而且一切都被在自然中運轉的力量所控制。這些所有力量服從一個最高的把握全世界系統的力量。假如，有人想的不一樣，這就意味著他缺乏關於共同系統工作的知識。
如果我處於那個我出生的和為我決定所有一切的系統中，我怎樣才能擺脫它並變得自由？共同的自然的力量在行動，並沒有給我們留下甚至一個空位——全系統都是封閉的，如同協調的機制在運作，這樣一來它還能在那裡為我們留下自由？ 在人內部的所有想法和願望中都涉及最高的統治，就是它決定人的行為。
當我們渴求通過我們的心裡之點團結為團隊並開始尋找我們的自由選擇在何地之時，自由就會出現。我們在我們之間想要建立聯繫之場。而這由我們關系建立的場正是自由選擇之地。
這是另一種未曾存在的維度，全新的階段。我們在我們面前發現新的空間，它以前沒有存在——從這個世界走到另一種不同的世界。
可以說，我們更深進入創造的系統，並在那裡發現微小的動作，通過它突然間敞開了朝向無止境的入口。
我們也是這樣，當我們改正了分裂的狀態之後，我們並沒有達到最初的、分裂之前存在的狀態，而因為我們借助我們的自由選擇達到這個狀態，我們進入全新的未曾存在於自然中的領域——我們自由選擇的領域。
我們在自己之內建立的那種狀態能夠作為精神的容器：新的容器/願望（TARAH）和新的其中的NARANHAI之光——它們會比之前的狀態大620倍！
雖然會保留與分裂之前的同樣的名稱，但它們的實質會完全不同。
所以，找到我們自由的那一點對我們是如此重要，從那裡我們已經能夠突破新的維度。
團隊不是個人的結合，這是與團隊的結合。否則這不是卡巴拉的團隊。
我來到這個團隊，就是因為創造者處在它之中，不然我何必需要這所有人？人們總是根據興趣愛好來團結，那麼卡巴拉團隊能給我們甚麼？能給予創造者！只是因為這一點我才去那裡，以便在我們彼此的團結中發現它。
這是所謂的：「Israel（追求創造者的人；Isra——直接， El——創造者）、改正之光（Torah）和創造者（所有一切的根源）都是統一的」 。這三個元素都要相互團結，以便我能夠達到它們。這就是我來到團隊的原因，這才決定我的所有在團隊中的動作，這來決定我對朋友和對所有一切的態度！
這樣一來，我把這個「團隊」概念看作如創造者，畢竟它是在團隊裡面！
但我不能把我的視力集中於它那裡，它對我而言總是在滑落，所以說，我不知道它處於哪裡。我不能瞄準並抓住它！
但我被告訴，如果我通過團隊去看創造者，那就會很準確地瞄準它，並會直接指向它。
於是，對我來說，朋友們像創造者一樣寶貴，畢竟只有借助他們我能夠發現它。而且，有這種說法：「從愛創造物到愛創造者」，也就是，如果我達到團隊中的愛，那最終，毫無疑問地我會達到它並獲得對創造者的愛。
我不能從事對創造者的愛，因為我看不到與誰工作。因此，在每一個階段上我通過與團隊工作達到對創造者的愛。
否則我不會分別創造者——我按照我的正確的對朋友們之間團結的態度來想象它。我自己建立這形式，發現它。
否則，我何必要加入團隊？只因為他們是被創造者選中的，以通過他們我能夠達到它。就是為了這個原因我去愛他們！在他們中具有我的拯救！
2010年10月27日 