問題：甚麼叫我們自由選擇的實現？
答案：自由選擇的實現在於每一個人對於團隊而言低頭，以從他們那裡受到精神目標、創造者、給予的重要性。我的選擇——對於團隊而言把自己變小，以便團隊所含有的那一切進入我的內心，並變為生活中最重要的事情，以便關於創造者的思想在我內心裡具有的所有一切占了優勢。那時我只會想這一點。
但我不是盲目地行動，不像在催眠狀態下那樣，我特意地在我的利己主義中反對它的工作：融入到朋友們中，對他們而言取消自己，把他們當作時代最偉大的人，這都是為了從他們那兒獲得達到精神目標的重要性。
那麼我怎樣對待這個世界和其對財富、實力和名譽的願望？它們是卑微的？沒有，如果是這樣，那麼創造者只不過稍微高於一些這些卑微的事情，而我需要達到的是另一種狀態。
於是我要特別欣賞財富、實力、名譽和全部的這個世界，但精神世界應該比這些更高。也就是說，不是瞧不起這個世界，像宗教和信仰做的那樣，恰恰相反，我要重視在這個世界裡所存在的東西，但只能為了達到精神世界去使用它們。而這就叫為生存所必須要有的東西。
假如我們沒有把這個世界變小，而是提高精神的世界，那麼隨著精神上的發展，這個世界會變得更加重要。而那時你就要在它之上更加提高精神的世界，而不是去破壞和變小這個世界！這樣一來，你會在每一次中獲得上升：從這個世界的階段到未來世界的階段。

來自2011年2月17日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

卡巴拉學家描述各種我們靈魂的狀態，這些狀態他們本身經历了。最重要的是，我們多麼想要想象這些狀態，多麼想把自己與它們認同。它們都證明我們怎樣為創造者提供滿足，並借助渴求能夠發現同樣的來自創造者那邊的行為。就這樣我們與創造者融合起來：祂為人，而人為祂。
關於這些狀態卡巴拉學家講述給我們。我們越追求它們，來自那邊的力量、光的影嚮就越強烈。這光讓我們接近融合的狀態，進入它們內部。
一路上都是這樣。不只是現在，當我們還在準備進入這些相互關系的狀態中也是這樣，隨後當我們更好地感到精神的動作時也是這樣。無論怎樣，只有我們的渴求、MAN的提升、關於升到更高相互給予狀態的祈禱、關於發現愛的祈禱，幫助我們每一次都能上升到新的階段。
直到最終的改正，靈魂都要使用這種態度。
只有這種態度將會讓我們前進。

來自2010年12月21日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言

如果我們起碼使用了1%的環境的影嚮，那麼現在就已經會在精神的階段上。如果我認為環境的力量比我的力量更強，那麼我早就處在了精神世界中！
畢竟這叫作進入精神世界——從我的願望走到環境的願望。我還在哪裡能夠感到精神世界？我越深入環境的願望，我在世界中就會得到越高的提升：Assiya、Yetzira、Beria、Atzilut。
我經過「環境對我來說變得比我更重要」那一邊境的時刻，我就會經過mahsom。
現在對每一個人來說，他自己的願望更重要。環境影嚮到他，但影嚮取決於人對環境而言取消他自己的程度。
人怎樣不是環境的錯誤，一切都取決於人本身！環境是完全改正的，它不可能是未改正的，畢竟創造者來安排它！是創造者把你帶到這裡並說道：「想要跟我連接，那麼就消失在這個環境中就像胎兒在母親中那樣。進入這環境的裡面，成功了，就會發現我。」
你以最微小的程度取消了自己，你就會上到第一個精神的階段上。這暫時是「給予為了給予」的階段，似乎母親中的胎兒。他本身似乎不存在，於是母親給他提供所需要的一切。
她給予胎兒的越多，胎兒長得就越大，並更多地取消自己。這就是為甚麼他在母親裡面長大，但不構成障礙，他似乎不存在。他越多地取消自己，母親就能越多地給予胎兒。於是對母親身體而言他不算是一個異物， 相反，是最親密的和寶貴的！
在他已經不能完全對Bina而言取消自己時，他就會出生，向外走出。現在他以不同的方式對她而言將會進行取消——像小孩對大人而言。但這也是取消，以獲得喂養，而後來是教育培養。所有階段，直到成人，都是借助自我取消而獲得的。
母親是團隊、Shechina、共同的靈魂的集合。取消自己，你就會進入那裡！我「變大了」，這可不意味著我不需要他們！但我能夠懷著這共同的願望，開始與它工作，為它吸引滿足。我對所有靈魂、這個共同的願望全部而言取消了自己，受到了這個Kli、來自母親那兒的所有榜樣和力量，而現在能夠開始發現這巨大的願望，無止境世界的Malchut，與它工作，為了給予而接受——這已經是「愛」的階段。

來自2010年12月2日的早晨課程，根據Rabash的文章

問題：「對於團隊而言取消自己」指的是甚麼？畢竟放棄利己主義是取消它嗎？
答案：放棄不是利己主義的取消。我對管理我的老板而言、對警察甚至對自己的孩子而言來「取消自己」：如果他們要求某種甚麼，我就取消我的去休息的願望並實現他們的願望。
其實我甚麼都沒有取消，我只不過是在「雪上加霜」， 你寧願在兩個之間根據你的合理的利己心選擇一個。這根本就不是自由選擇。在這些情況下，我意識到，對團隊而言取消自己是合算的，因為我會得到更多，那麼這裡所談的不是自我放棄，而是很好的自私的計算。
真正的自我放棄是在我清楚我沒有任何自私的需要的時候。完全檢查了自己之後我看不出來任何好處，但仍然提升於我的理智和感情之上。
我們逐漸地達到這一點。
而其餘的一切在「知識中」被實現：我選擇團隊，因為在這裡比在任何地方都好。許多人按照興趣愛好參加不同的俱樂部，因為值得。宗教也基於利益。
然而卡巴拉科學基於與利己主義相反的原則。在這裡我們選擇的不是更有好處的。盡管一開始我們的追求中似乎存在更微小的邪惡乃至善（即永恆和完美），但在道路上我們需要升到利己主義之上。那時人要放棄自己並產生進入團隊的願望。
就像突擊隊那樣，我們犧牲自己地去完成共同的任務，以達到某種目標。一開始我們自私地行動，但隨著時間流逝，人意識到，他應該放棄自己，因為共同的力量、共同的團結比個人的私利更重要。

來自2010年10月25日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：為甚麼取消自己如此讓人心疼？
答案：這都取決於目標的重要性。在我們世界我們必須取消自己：上班的時候對老板而言，在家裡招呼孩子、做養家等。完成了所有任務之後我只有這一兩個小時的個人時間。看樣子，我一直都在取消自己，因為沒有辦法，因為我要生活。但我收到的報酬是在同樣的利己主義中！
而在這裡我們放棄利己主義，以便得到「某種更重要的」：精神的生命、永恆、完美和和諧。這種報酬對我們來說不算重要，但環境要「勸說」我這樣做。
就拿我們的情況來說，我選擇了環境，與大家都連接起來。有史以來，從沒有存在這種我們目前所處於的狀態。我們是進行改正的第一代，而且已經榮幸地獲得了手段，並且有幾千個朋友們在一起開始去實現這手段。
那麼還要做些甚麼呢？取消自己！如果我們一起做到了，那麼大家都會非常容易。就是會這樣！

來自2010年10月31日的團結日的課程

如果徒弟想要實現精神的提升（在自己的給予的品質中），他必須「取消」自己（自己的利己主義）並「緊扣」老師（試圖接受老師的品質）。
當然，他不能自己完成這動作，但付出了努力之後，他創造條件以便老師開始把他「向上」提升——往他的理智、更高階段、自己的階段感受那裡提升。就這樣我們在精神世界中發展。
在兩種狀態之間都有中間的狀態、階段和更高階段的AHAP，是它把你帶到更高的階段上。
更高的階段、老師把自己降臨到徒弟的階段上並以和我們差不多的樣子出現在我們面前，以便我們能夠與他連接，就像是成熟的、聰明的父親在與他的孩子玩兒童游戲一樣。但他偶爾也會「不正確地」顯示自己，為了讓我們取消自己，以與他連接並上升。
倘若更高階段的AHAP沒有降臨到更低的階段，後者就不會有任何上升的機會。徒弟必須要找到老師，否則會在自己的階段上流浪!
老師處於兩種階段中：在徒弟的階段，即他特意讓自己降臨的階段上，也在自己的更高的階段上，借助它老師能夠使徒弟上升。
在任何科學中，學生被要求對老師而言取消自己，否則他從老師那兒不會受到任何一切。
上到了他的階段，你會發現下一個、更高的階段——他變成你的老師。就這樣每當你取消自己時就會發現處於更高階段的老師。
是他把你與更高的階段相連接，於是它被稱為老師，而老師那邊的下一個階段被稱為創造者。

與老師的團結並不取決於徒弟與老師的物質上的接近，不取決於人學習的方式——親自還是通過互聯網。
如果人聽取老師所說的，並去實現，如果他全面地取消自己，並試圖理解老師所想的，那人處在哪裡根本就不重要。
他將會通過為自己打通的向上的渠道受到所有一切。畢竟老師不是生理上的身體，而是徒弟和創造者之間的狀態。