額外的為了從非生命的狀態轉到植物的狀態的力量源於內在的解釋。發展的程序本身已經被灌輸到創造物中，以及誰也不要求人把自己建立成人！人只要進行解釋。
分裂之後，我們存在於善和惡之間，以及總是在它們之間做出解釋。首先這發生在非生命的層面上：在電子、基本粒子、分子和偶極之間，這等於延續千萬年的地球形成過程，當它經過了熱/冷和膨脹/收縮時期。
通過這些解釋，人為自己吸引使我們返回到根源的光，而作為結果他來達到下一個階段，並開始在植物層面進行解釋。這層面已經發展並獲得不同的形式。
非生命的階段僅僅保持其由兩種不同的力量的影嚮創造的生命：電子、正電子和其他組成非生命物質的粒子。
在植物中，除了物質還具有一個結果，而後者讓它以某種程度相同於創造者。植物的物質開始展示，在其內部運轉著光。
這類似於四個直接之光發展的階段。我們清楚，第一個階段發展，當它走到第二個階段時，第二個階段所想的是與第一個階段相反的。在物質中也含有反對作為非生命階段的力量，它反對死的、非生命的那一切並渴求發展。借助這力量，它變為自己相反的力量，轉變其基礎、本質。
正好這力量被稱為生命的力量——滋長的力量，它從非生命的物質中誕生。這是Bina的力量，它相反於Hochma的力量：第二個階段（behina alef）與第一個階段相反（behina bet）。
後來發展開始在更高的、動物的層面上。這階段與非生命的階段相比具有「雙重」的生命的力量。就像Bina誕生Zeir Anpin，而後者在其內部含有這兩種力量： Hochma和Bina。於是，在動物的層面上出現更加多的類似於創造者的品質。
動物與創造者相同因為它們自己交配並自由地移動，動物與植物相比更加自由。但這全部的自由是從上面被給予的，以便在發展的終點為它展示——它根本就不自由！
但為了理解這一點，我首先要感到我瀟灑自由地生活，我是我生命的和整個地球的主人——所有人們都是這樣想的，畢竟人生存於動物性身體的階段上。
隨後，從動物的層面誕生人類的階段，但全部的發展在最高的光的影嚮下發生。在非生命的、植物的和動物的層面上，發展是必須要發生的，是從上面被註定的，光自動地被吸引。然而在人類的階段上已經出現獨立發展的問題——自由意志、環境的創造。
從上面人被帶到團隊中，被給予書籍、心裡之點、所有發展的元素，但是他自己要去實現這一切。否則他會走上痛苦之路去發展。
在人類的層面上我們要自己建立所有為了我們的額外的發展中缺乏的東西，並借助我們的意圖自己為自己吸引光。這樣我們讓自己變得與創造者相同。
通過吸引光，我自己來建立世界、partzufim（精神的對象）、人。意圖是我的特別的在人類層面上的動作，在其他階段上這種行為不存在。除了在研讀中所創造的意圖（當我們吸引光、生命的力量，後者發展我們的物質）之外，其餘的過程都是在沒有自由選擇的情況下自然而然地發生的。

來自2011年2月16日的《早晨課程》第三部分，根據《十個Sefirot的研究》

生命的煉金術的公式

問題：那個來自分裂和迫使我們發展的力量究竟是甚麼？
答案：人們不理解生命的力量來自何處。科學家試圖發現生命力的源泉，就像古代的煉金術士失敗地嘗試了將普通的金屬轉變為金子那樣。
如果用卡巴拉的概念來解釋這一點，那麼他們就是試圖到非生命的物質中吸引額外的更高之光，而後者會影嚮到物質並把它提升到下一個層面——從非生命的到植物的。但這是不可能的！他們沒有任何這樣去做的機會，所以一切嘗試都會失敗。
他們可以繼續，以便確定地知道，這是不可能的。試圖尋找怎樣把生命力提供給非生命的層面的辦法是無效的，畢竟每一個額外的階段，甚至在我們世界存在的形式中，是額外的願望中的光。難道借助生理的動作能夠吸引更高之光，以讓它從石頭變為植物嗎？這十分荒謬。

來自2011年2月16日的《早晨課程》第三部分，根據《十個Sefirot的研究》

光是生命的力量

在我們的世界，可以把萬物分為三個種類。
一、第一組仍然冷漠，不理解、感覺不到、不去想他們是否從上面受到某物。
二、第二組，不像動物的層面那樣，相信他們從創造者那裡獲得所有一切。但他們不知道怎麼處理這一切。他們還沒有長大，以便發現他們獲得邪惡的基礎正是要把它轉變為良善。感到了邪惡之後，人相信，這來自上面，並開始哭泣、叫喊，祈禱創造者為他寄送福利。
這樣行為的是宗教信徒，因為他們假設，創造者讓他們痛苦有兩個原因：要麼作為提醒（以不忘記它），要麼為遭受的痛苦提供報酬，在這個世界或在未來的世界。無論怎樣，人假設，它對創造者的請求將會把憤怒變為仁慈。
三、第三組更加先進的，他們理解創造者不會改變。祂總是好的，總是充滿愛，總是完整的。於是祂所寄送的是為了改變人本身。在經過狀態之鏈之時人發現，在完整的、不變的、永恆的創造者面前，他是不穩定的和相反的。他把這當作邪惡並實現請求。這樣一來他的狀態就會變為善的。
最終，人看到，創造者是永恆的不變的更高之光、無止境，而發生變化的是他本身。在人內部裡浮現reshimo——從第一個破碎的reshimo開始。借助在研讀時和在團隊中付出的努力人開始意識到這reshimo。他把這reshimo搞清楚，為它而祈禱，也就是，對它進行判決並請求改正，渴求改正。
這樣，通過正確的參與到團隊的生活中，人獲得新的願望。那時不變的光來改正這個破壞的、分裂的reshimo：發生已改正的reshimo與光的打擊的zivug，並建立靈魂的paratzuf。
總體來講，我們把所有的人們分為三個類型：
一、暫與改正無關。
二、宗教的：他們祈禱，以讓創造者發生改變。
三、卡巴拉學家：他們理解要改變的是他們本身。
對應地，只有卡巴拉學家從事精神工作，宗教的人從事無答案的祈禱，而所有其他人來度過與創造者沒有任何關系的生活。

來自2011年2月4日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

问题：谁为下一个阶段做出榜样？
答案：下一个阶段的榜样是由黑暗提供的。毕竟下一个阶段首先是如黑暗而显露的。而我要试图在其中分别出光，某种伟大的和特殊的东西。只有对于我的利己主义而言者显得是黑暗，而如果我具有了给予的愿望，那么我就会看到光和灵魂的全部的系统。所有灵魂是由无止境的光充满的。因此，黑暗是下一个阶段的榜样，直到我把这黑暗变为光。

来自2011年1月23的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言

問題：怎樣才能向人傳達另一種對現實的態度，以便他能夠改變現在的普通的態度？
答案：在人沒有絕對感到失望、沒有使用所有哲學和態度（這都來自其利己主義）之前甚麼都不能做。也就是，首先他要獲得對這個他所處的世界的特別大的絕望感，並感到不滿。
１．    首先，我發現我感到糟糕！這階段是必須要有的。
２．    在這同時，人要感到，不會更好！
３．    主要是，所有邪惡的原因是我的利己主義。
４．    於是我的所有動作只對我有害，這是所謂的「不如坐著，甚麼都不做」。更好的是安靜地坐著，甚至動都不動，畢竟你的每個動作都來自利己主義，並導致了世界上邪惡的增多。
５．    那時人開始尋找，他該怎麼做，怎樣生存下去？這些解釋必須包含所有經過的道路和所從事的事情，即宗教、哲學、科學。畢竟甚至是科學都是我們以自己的動機為基礎而發展的，所以科學不能讓我們脫離自私現實的領域。就這樣我們檢查所有一切並搞清楚，任何東西都不能拯救我們。
６．    那時，我們也許將會聽取卡巴拉學家所說的。
就這麼長的道路，當然在這條路上必須要有傳播卡巴拉的系統。不然我們永遠都不會看到，人類經历著發展的道路並獲得積極的效果。
·    問題是，人要遭受多少次痛苦，以決定他已經不想了？
·    人必須要多少次地說，他不再願意遭受痛苦，直到最終決定，真的要改變某物？
·    人要多少次地去理解，他必須改變某物，以便真的開始往那個方向前進！
就這樣，為了達到某種結果我們必須進行許多動作，後者每一個都為我們帶來問題、疼痛和痛苦……

來自2011年1月10日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉實質和哲學》

在上升到精神階梯的過程中，我們經历過各種各樣的相反的、讓我們特別迷惑的狀態：那時我們甚麼也不懂。
有時候這也會發生：你完全失去理智。畢竟如果你從一個狀態走到了另一個，你的願望發生了變化。而理智和願望一起獲得的，它僅僅為願望服務。你具有的願望越大，你的理智就越會發展，以便為願望服務，有助於去滿足它。我們的機構就是如此。
如果你的願望被另一個願望代替，你會獲得新的願望，於是你的理智消失。而在階段之間，你感到自己像一臺被刪除了全部資訊的電腦，結果——你已經不知道該怎樣工作。據說，Baal Shem Tov （偉大的卡巴拉學家，1698–1760）甚至忘記了字母並「重新」去學習閱讀。這是很特別的狀態。
就這樣人被顯示出，他僅僅是機器。願望消失了，失去了記憶——你就感到你已經不懂得怎麼去完成最簡單的手腿的動作，更不用提人們的名字或者你身邊所發生的一切。這看起來可以是精神障礙。但在這同時，人意識到並理解，這一切是「之於他」而發生的，他似乎是從外部來分析自己。
存在著某一點，在其中你感到：「這是之於我發生的。你看看我是怎樣的。現在我是空的容器，沒有感受也沒有理智。我將會收到新的感受和新的理智！」。
這是徹底的代替。你獲得新的「電腦」，並必須用新的軟體來充滿它，一切都重新開始。就這樣我們進步。

來自2010年12月24日的課程，根據Rabash的文章

問題：Baal HaSulam寫道，想要通過光之路（ ahishena，加快時間）前進，我必須把我的不好的品質轉變為好的。但你說了，只有在 mahsom（這個世界和精神世界之間的邊境）那邊愛才會揭露出我的不好的品質和邪惡的基礎。這是不是意味著，我不是在走光之路，而是痛苦之路（ beito，及時）？
答案：無論怎樣，你已經在以特定的程度感到自己的邪惡，畢竟你處在準備期中。你可以屬於四個發展的階段：
一、像普通的我們世界的人們
二、準備期
三、在hafec hesed 品質中（為了自己甚麼都不想）。
四、在愛的品質中。
「Hafec hesed」和「愛」已經屬於精神領域的階段。「像所有不同的人們」和「準備期」屬於物質領域的階段。物質是「為了自己」的意圖，精神是「為了給予」。在精神世界和物質世界之間具有mahsom。

在你處於精神領域的時候，你一方面有邪惡的基礎、創造物的物質，而另一面具有良好的基礎和進行改正的光。而在下面，在物質世界，沒有這些。
但是甚至現在，當你在準備期時，你仍然具有某種精神的反映和大概的關於左線和右線、上升和降落的想象，於是這時期被稱為準備期。你與它們工作。無論怎樣你都在進步。你大概地理解卡巴拉書籍的內容，雖然這仍然是在你自私物質的投影下。但你已經懂得和感到一切東西。這是巨大的成就！
難道準備期一文不值？！它可以延遲幾十年。那又怎麼了？！但你經過了它就會進入永恆！所以不要忽視準備期。你處於特別激烈的、巨大的和強烈的過程中。要重視它！如果人瞧不起準備期，他就會失去所有力量。
我們每一秒中都要處於這個過程中，而且每次都要為它加一點東西，比如越來越強烈的、能夠提供更深解釋的會議。
甚至降落的狀態變得更加清楚和明顯，並更好地理解其原因，分別內在的品質。而這就是最重要的。

來自2010年12月23日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

光帶來成功

「去想創造者能夠改變」是偶像崇拜。有句話這麼說：「我沒有改變我的想象AVAYA」。創造者創造了不變的規律系統，「最高之光處於絕對的安靜中」。願望也已經這樣被創造，只有光能發展它——並在把自己與光相比時更好地感到/發現自己。
光影嚮到願望，進入他內部並通過其所有層面：0-1-2-3-4。當它達到第四個階段（behina dalet）——立刻就在我們內部出現自由選擇。但它——僅僅在改變我們的態度這方面。但通過改變態度，我們改變我們的感受。

如果你想理解它，並變得與它相同，那就開始感到善。在《對〈十個Sefirot的研究〉的前言》中Baal HaSulam寫道，我們全部的問題在於我們不理解最高的統治。
我們站在自然/創造者面前，我們能向誰說出不滿？在我們以前的历史中我們根據0-1-2-3階段發展了，就像非生命的自然、植物和動物那樣，它們都被逼在痛苦迫使下或者在滿足的吸引力中發展。
但當我們達到了第四個階段，我們必須認識到這個過程並從祂那兒認識到所有執行者的動作。也就是，我們要認識到祂的工作，理解祂所做的，並把自己轉變為給予者——就像祂那樣。那時「根據祂的行為我們會認識到祂」。而通過認識祂，我們開始為祂辯解，變得像祂一樣，也就是提升到祂的階段上。
而這都需要借助意圖。這不僅是簡單的態度，借助它我們開始認識到創造者，在自己內部裡以正確的形式開始感到祂的動作。當我上到自己利己主義之上，我作出限制、獲得屏幕和反射之光，並變得與光相同！也就是我開始理解真正的祂對我的態度。
在披在我之上的光中我感到「味道」（taamim）——創造者對我的態度：祂想要我怎樣，祂怎樣對待我。我認識到根源，來自祂是我發生的所有事件，並且我粘附上祂。我開始懷著祂的願望而不是我自己的願望去生活。

來自2010年12月7日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

有時候出現這種狀態：徒弟覺得他比老師還聰明，他更懂得一些事情，他對精神工作而言將會有自己的想法。他幾乎忘記了「賢者的錯誤是有創造力的，而年輕人的創造力卻是破壞性的」。徒弟認為，根據道理，他是對的，而老師在很多方面都做錯了，至少老師缺乏消息。
但精神領域和物質領域是不同的，而處於精神領域的人不會犯錯。甚至如果你今天覺得，老師不對，但從未來的角度看，不是這樣，就像當小孩看著師傅把布料剪成不同的部分的時候，他就這樣想。而懂事的人知道，有了各個部分就可以做衣服，並去想：「沒辦法，小孩就是小孩。」
想要進步的人要靠著高於知識的信念，而不是去看他老師的行為中有甚麼錯誤，畢竟全自然被分為不同的階段，處於更高階段的那個人大概才有可能正確地去行動。而老師「明顯」的錯誤其實是你的錯誤！
因此我們需要信念。信念指的是，我不是與我的而是與更高階段的理智工作。我對他而言取消自己，並很快樂地接受在我身上所發生的那一切。也許在我的階段上這看起來不正確，但當我上到了更高的階段之上時，將會發現這是真理。
一切都取決於人是否準備接受這一切。一些人變得更強，因為他們理解，這是很好的標志，並接受最高的統治，而另一些人不能克服自己的利己主義，並偏離通往目標的道路。這就是所說的：「在正義者前進的地方，犯罪者向後退」。
沒有對老師和團隊而言根據高於知識的信念接受更高的階段，就無法上到這更高的階段之上。他們有甚麼我都通過取消自己去接受，這是所謂的處於「hafec hesed」的狀態——即為了自己甚麼都不去想——這是第一個改正。從最低的到最高的階段，你一直都要通過對更高階段而言獲得「hafec hesed」而前進。這就是根據高於知識的信念的進步。
快樂是信念的標志！你要滿足於「自己的命運」，並要認同老師、團隊和創造者，沒有別的了！你愉快因為你接受他們，這就意味著你經過了改正並能夠上到更高的階段上。你的利己主義安靜了下來，並且現在你要獲得額外的障礙，以改正它們並在它們裡面接受Hochma之光，而這更加難。現在你要開始給予，不僅接受老師和團隊想法，還要與他們的願望而不是你自己的願望工作。你的願望應該為他們的願望而服務，而這兩個總會不同！在自己的利己主義中我們要經過幾個內在的轉折！於是相信老師的程度取決於徒弟所處階段的高度。

來自2010年11月26日的課程，根據Baal HaSulam的文章

更多關於老師的短文

如果徒弟想要實現精神的提升（在自己的給予的品質中），他必須「取消」自己（自己的利己主義）並「緊扣」老師（試圖接受老師的品質）。
當然，他不能自己完成這動作，但付出了努力之後，他創造條件以便老師開始把他「向上」提升——往他的理智、更高階段、自己的階段感受那裡提升。就這樣我們在精神世界中發展。
在兩種狀態之間都有中間的狀態、階段和更高階段的AHAP，是它把你帶到更高的階段上。
更高的階段、老師把自己降臨到徒弟的階段上並以和我們差不多的樣子出現在我們面前，以便我們能夠與他連接，就像是成熟的、聰明的父親在與他的孩子玩兒童游戲一樣。但他偶爾也會「不正確地」顯示自己，為了讓我們取消自己，以與他連接並上升。
倘若更高階段的AHAP沒有降臨到更低的階段，後者就不會有任何上升的機會。徒弟必須要找到老師，否則會在自己的階段上流浪!
老師處於兩種階段中：在徒弟的階段，即他特意讓自己降臨的階段上，也在自己的更高的階段上，借助它老師能夠使徒弟上升。
在任何科學中，學生被要求對老師而言取消自己，否則他從老師那兒不會受到任何一切。
上到了他的階段，你會發現下一個、更高的階段——他變成你的老師。就這樣每當你取消自己時就會發現處於更高階段的老師。
是他把你與更高的階段相連接，於是它被稱為老師，而老師那邊的下一個階段被稱為創造者。

與老師的團結並不取決於徒弟與老師的物質上的接近，不取決於人學習的方式——親自還是通過互聯網。
如果人聽取老師所說的，並去實現，如果他全面地取消自己，並試圖理解老師所想的，那人處在哪裡根本就不重要。
他將會通過為自己打通的向上的渠道受到所有一切。畢竟老師不是生理上的身體，而是徒弟和創造者之間的狀態。