路人皆知，倘若把小孩留在森林裡，他將會變得像動物一樣。倘若將他養在某種社會中 ，那麼他就會根據那種社會糢型而長大。
人在周圍環境的影嚮下，長大和發展，社會向他提供特定的行為榜樣，而人憑借它們行動。
我們怎樣感到我們的世界？我們根據自己演變、被指引的方式，憑借我們的願望來目睹我們世界的特定的圖像，以及以特定的方式在自己的內部裡感知、操縱它們並產生反應。
說起精神世界，我們根本就沒有任何行為糢式、圖像和感受，我們對那是甚麼一無所知。
也就是說，如果在我面前出現了精神世界的圖像，我仍然不會感受到它。
其實，一切都在這裡，但是我們只能感到所存在的微小的部分。那是因為在自己內部沒有這些糢式、圖像。
卡巴拉學家正是懷著向我們描述精神世界的這一目標來撰寫書籍的。
他們把我們拉到那個世界，或更明確地說，將精神世界以特別的方式降臨到我們這兒，如果我們閱讀關於它的資料，並試圖理解和感受它，那麼就會以這個世界的糢式充滿自己，如果甚至還不理解，還感覺不到它們。
這特別的品質被稱為Sgula——奇跡。我從遠處為這兒的自己引出這些圖像，甚至如果在自己內部還沒有明顯地感受到它們。無論怎樣，通過這樣去做，我為感受而作出準備。

來自：歐亞會議第二節課

我們的世界所有的願望基本上都已經發展了，它們不會再繼續發展。我們的世界到達了其充滿的極限。
我們的全部身體的願望（食品、性、家庭）及全部社會的願望（財富、名譽、權力、知識）都處於危機中，也就是說，經過了其發展的極限並開始獲得歪曲、變異的形式。
因此，在我們的世界利己主義不再演變了！如今，我們的利己心，開始連接起我們並迫使我們感到之間的相互依賴性。
現在我們會更加明顯地感受到它，而國家或民族之間的隔閡不會起作用。
我們將會感覺到完全的共同的關系，就是它會讓我們像愛自己一樣愛上他人。我們將會發現，這就是對待我們所有問題的解決方法。

來自：歐亞會議第二節課

我們的共同的、整合的、全球的利己主義，所稱的「蝴蝶效應」，全部的相互間的依賴性將會滋長，並以更可怕的形式顯示自己。
可是這個利己主義已經是精神的，那是因為它指出所有不幸的原因——確切的我們彼此之間的關系的分裂。
這是在精神世界發生的共同願望的、統一的Kli的分裂。而如今，我們從我們的世界，從下往上，開始達到這個狀態。
我們有共同的容器，但它破碎成許多小部分，因此甚麼都不能進入這個容器。在其之中無法感到最高之光，畢竟光在它們之間流出。
假如我們重新建立關系，那麼就會感到這個光來充滿我們，不會流到容器外，我們將會感到自己存在於其中——也就是，我們變為永恆與完美。

來自：歐亞會議第二節課

問題：對更高的階段來說，更低的階段怎樣進行取消？
答案：下一個精神階段一開始顯得黑暗，這畢竟是更高的給予的階段， 我不能完成這種給予，因此它在我內部引起黑暗、空虛、抑鬱的感覺。
只有在這個更高的階段的幫助下，才可以取消自己的利己主義（自己）。為了這樣去做，我尋找團隊，從他們那兒獲取目標的、與更高階段連接的、給予的偉大性，並準備去請求更高的階段把給予在我的眼中變得更加重要。以便我真正的能夠接受更高的階段並對它而言取消自己。
依賴於我的請求上升，更高的階段向我展示出給予的偉大性，而偉大性的程度符合我給予的能力，這樣一來我變得像它一樣，上升到它的階段。
我與更高的階段融合起來，從它那兒獲得新的理解，然後我走出第二個步驟並開始獨立地行動。
這就是共同學習的手段：大人為我樹立榜樣，把我的手放在自己的手中，並畫畫兒、寫字母，然後我就自己來畫畫。

來自：2009年10月20日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam《對〈Sulam〉註釋的前言》

一切都發生於由創造者創造的享樂的願望中。隨著發展，該願望發生變化。一開始我們同意並不與它產生矛盾。還能有甚麼矛盾，如果人不把自己與願望分開，甚至根據願望的要求去行動。人仍然搞不懂，不是他自己想，是願望在命令他。人還不能在自己內部分出：一、願望，二、人。
然而在他內部，喚醒創造者的它渴求給予的點，從那一刻起人不再把願望當作「它自己的」。人已經有了：一、願望，二、自我（心裡之點）。
在改變願望的努力下，我越來越多地將它們與自己分開，我開始感到我是它們的奴隸。無論我享受還是吃苦，我開始理解，我被給予這些願望。我的現實包括三個元素：
一、創造者，
二、它給我提供的願望，
三、我自己。
卡巴拉向我解釋甚麼是自由選擇：為了達到目標並改變願望，在團隊及環繞之光的影嚮下，讓目標變得比身體和生命的需要更加重要。
就這樣我變得與創造者、給予相同。

來自：2009年10月20日的《早晨課程》，對課程的準備

在精神的階段上的對立的區別與我們的世界相比，更加難以忍受。畢竟一切來自於最初的狀態：好的和做好事的創造者創造了與祂自己相反的利己主義——享樂的願望。創造者處於那個願望之中，控制它，反正接受的願望及給予的願望都是同一力量——創造者的表現。
而我們無法忍受它們從一個源頭表現出來——直到改正過程結束那一刻。當時我們發現，兩種對立的團結是可以的，那時只有在「從沒有中創造」之點中取消組織它的物質——創造者的不存在，並且這點變成是完全給予的，完全與祂相同的。
因此，對立的存在是整個創造物的發展的原因——直到其完全地改正。

來自：2009年9月21日的《早晨課程》，《你從前面和後面擁抱了我》

問題：如果我感到糟糕並生創造者的氣，該怎麼辦？
答案：最主要是不要與創造者失去關系：提問並向它回答、要求、請求。但是創造者隱藏著，等你只將自己的願望轉到它那兒。
問題：甚至如果我生它的氣呢？
答案：罵它，但不要停止。主要是不要與它失去關系。如果你保持關系，這是最好的報酬，如果失去了，就是最大的懲罰。而它反映的形式完全不重要，只要不失去關系，你必須接受到任何一切，就是不要斷開連接，這意味著創造者對你是重要的，而不是你從它那兒能獲取甚麼。
在不斷的關系的條件下，開始分析所發生的事件。如果我感到好或糟糕我願意有這關系嗎？我在不舒服的感受之上建立與它的關系，據說：「愛將會覆蓋所有罪惡」。覆蓋，但罪惡本身繼續存在著。

來自：2009年10月20日的《早晨課程》，對課程的準備

甚麼是創造者?

課程可以治愈我的願望，是一種能讓我的願望符合精神世界的手段。
我越經常來接受卡巴拉的手法治療，我恢複——改變自己的本質的可能性就越高。
但是簡單的訪問在這裡是不夠的，我應該理解，我來的目的與所期望的結果。 因此，上課時最主要的是有意識地來根據與精神世界的相同來改變自己。
如果我只是來聽取，而不是去改變，那麼就算是最好的老師及強烈的環境也不會幫我顯露精神世界。
課程對我來說是有意識地參與到治愈由創造者破碎的靈魂的過程中。
老師給我正確的方向。環境在我的朝著目標的道路上提供支持。然而，我必須吸取他們的目標的重要性。
一點也不重要， 我是多麼地明白所學的資料。難道我理解醫生給我的藥是怎麼運作的？
醫生給疾病起不清楚的名字，藥品的名稱對我來說又不意味著甚麼。我只是感到自己很糟糕。
類似的是靈魂的治愈，在課程中我明顯感到我生病了，並現在獲得治愈。
存在一種精神的治愈機體，它根據我的請求開始工作。我僅僅需要為治愈做出正確的準備。
從課程中我所盼望的是靈魂的治愈，因此我提前準備好自己。

為了進入精神世界，需要對自己的自私的願望做出「限制」（Tzimtzum）。Malchut（接受的品質）要完全進入Bina（給予的品質）並服從其控制。在這裡沒有任何隔斷或者窗簾來分開所允許的與所禁止的。強迫不存在於精神領域！在精神領域中沒有牆壁和「禁止進入！」的標志。你願意，但是某人不讓你進去。我們不能抑制自己的願望，不讓它渴求。需要進行內在的願望的改正。願望本身繼續渴求，但同時出現不自私地使用這個願望的重要性，人感知到使用另一種更高的願望的可能性——為了給予、為了他人的好處。
雖然願望渴求滿足，但是它被改正：它不接受滿足，那是因為除了自然的接受的意願，它還感到給予的重要性。在馬戲團你見過被訓練的獅子吧？為甚麼獅子不在突然間吃掉教練，卻聽話地張開嘴並讓人放進去手或頭？它難道不想吃下去？想！但這個人在獅子眼中的位置非常高，人畢竟給獅子食物。因此，它控制自然的願望。
就這樣接受的願望被保留在我們的內部，它只是開始感到給予品質的重要性。它願意接受給予。

完全改正的階段
來自：2009年10月6日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam 的《智慧的果實》

我們在精神發展過程中，在走出一步之後很長時間可以站在一個地方不動，而這就是問題。我們認為許多狀態改變了，而其實我們只不過在原地踏步：人前後左右地變動， 但怎麼也不能往前走出一步（不能接受給予品質的控制）。他仍然還不能將所有自己的力量集中起來，以便真正地為了給予品質取消自己（自己的利己主義），就在下一個階段上人要獲得給予品質。
畢竟人的每個下一步都朝向更大的給予品質，而後者開始控制人。人是否可以做出所有必要的準備？ 即取消自己的利己主義、感到目標的重要性，以及將自己的所有願望和想法集中於這一點，並決定除了這以外他不需要任何一切。
人在這一點中達到完美（Malchut在Bina中），如果他有機會朝向給予、朝向創造者走出起碼最小的一步，並同時不希望獲得任何回報，甚至如果他沒有力量而幹脆渴求能起碼接近它一點，並為這兒感到滿意，雖然他的巨大的願望仍然渴求滿足。
人通過這唯一的一點（Tzimtzum Bet——第二個限制）進入完美之中（給予的品質）。其餘的一切，就像被寫的一樣：「給我打開針眼那樣的小孔，我就來拯救你們。」
如果我僅僅抓住那唯一的給予之點，甚至不在意任何自己的請求、懷疑和障礙，那麼新出現的願望（我的Reshimot）會越來越深地吸取我到這一點的內部中、精神的給予品質之中，就像一條線穿過針眼。而接著我在自己的願望中看到精神世界的畫面。

來自：2009年10月6日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam 的《智慧的果實》