問題：你講課的時候，我甚麼都聽不懂。怎樣才能在心中感到它們？
答案：告訴你一個祕密：沒人懂得它們。但仍然要去聽。聽，但不懂，再聽，再不懂等。但會逐漸地在人內部演變著理智，出現感情——人開始意識到和感覺到。
小孩一開始也甚麼都不懂。但他們日益長大，開始走、說話，然後呢，變得像你一樣，或者比你更大。
人在今天從來都不會理解明天要認識到的。他活著、長大、聽取——他可以逐漸地在心裡感覺到、理解到更多，在心中出現一系列的感情，而在腦海裡產生許許多多的主意。就這樣，他的世界變得越來越大。
但我們的世界有著邊境，而我們想要超越它。站在邊境上，我們試圖搬出圍堵自己的「泡」。為了解放，需要多聽，試著去感到，需要積累更內在的壓力，後者應該對著那看不見的邊境。我們一次又一次地壓迫它，最終它將會爆裂。在那時，我們最終將會來到巨大的外在世界。
給大人的額外提示：在這個世界上，當男性的精子（微小的給予的品質）進入女性的接受品質的領域中，我們的生命就開始了。在其之中開始發展生命。然而如今我們要離開這個「泡」，這個泡在我們發展的過程中已經沒「氣」了。到了返回到外在的時刻。
問題：為甚麼閱讀卡巴拉書籍如此重要？
答案：存在很多種的資訊。在如今，我們逐漸地從閱讀轉到聽取錄音，從聽取轉到觀看視頻。但這不是完全一樣 。
觀看和聽取是動物的階段。閱讀是人的階段。 閱讀是某種特別的存在精神的渠道，通過閱讀，它進入人的內部。
聽取課程非常好。觀看課程相當不錯。然而甚麼都不能代替書。有了書籍，人就能 建立更親密的也許現在沒有明顯感覺到的聯繫。也許如今人已經沒有閱讀的習慣，但閱讀是人的階段。
在閱讀光輝之書的時候，出現字母、其形式、其順序的重要性。用甚麼語言寫成的字母都無所謂。卡巴拉學家使用一種語言——希伯拉語（阿拉姆語）傳達給我們密碼，他們沒有使用其他語言。
希伯來語的文字反映靈魂的糢式，為靈魂的印記。靈魂有幾種形式，就這樣，它每次都被以不同的形式印刷出來。
閱讀文章時，我們從一個字母轉到另一個時，我們的靈魂根據字母發生的變化，獲得了這樣和那樣的形式。因此，書與人的靈魂有關。
卡巴拉科學對新手來說首先是精神世界的結構（根據書籍《十個Sefirot的研究》或者根據文章《對卡巴拉科學的前言》）。
對新手而言，研讀的結果應該是感受到文本。就像音樂家在讀樂譜上的音符並在內部聽取音樂。就這樣我們要開始感到精神的動作，它甚至比這個世界更強烈、更現實。
畢竟對最微小的精神階段的感受與全部的這個世界相比，前者強千萬倍、明顯千萬倍。畢竟我們整個世界包括全宇宙，我們在所有時代的生命在精神世界中只不過是一個微小的點。
我把書籍當作機密的一封信來閱讀，我的命運及生命取決於我是否了解了其中所寫的內容。我們要在閱讀《十個Sefirot的研究》的時候產生這種感受。
閱讀的時候我甚麼都感覺不到和理解不到，但這都沒有關系。最重要的是，我是多麼地渴求在自己內部感到文本！我們僅僅缺乏願望！
如果我們獲得了恰當的願望，我們正好可以借助它進入精神世界，開始在這個願望中感覺到它。
而從精神世界的角度來講，我們仍然處於無意識的狀態中，就像沒有意識的人無法感知到環繞他的世界。
為了顯露精神世界，我們唯一缺乏的就是渴求！
我們感覺不到我們的整個生命服從於一種「流動」。創造者特意讓我們感到困惑，似乎世界沒有根源和目標，以便我們由於沒有它們而感到失望，而且，在卡巴拉（顯露創造者的手段）在我們面前顯露時感到很愉快。
想要發現創造者，我們只需要將所發生的與祂連接，而且按照與祂相同來改正自己的品質。如果在所有事情（打擊和滿足）背後我追求看到的只有祂一個，那麼，在這個困惑中，我將會給自己安排連接願望和想法的系統——就像創造者所具有的那樣。
此外，在它的所有不同的相反的動作中，我只要看到「善」。
如果我相信卡巴拉學家，他們將創造者看作唯一的和創造好的，那麼我也渴求如此改正自己的品質，並這樣來感到祂。
我像調整小提琴一樣來調整自己，調整之後，它會演奏正確的旋律——我將會感到創造者，而我們接著將會一起演奏——在一個旋律中、在一種樂器中融合。
人不知道下一秒會發生甚麼。但我不願意處於這種狀態！
但是我僅僅知道未來又是不夠的——我想要控制命運。我不需要占卜者。我想要顯露出未來以便對它進行管理。
要這樣做，我需要更高的精神對象，它將會讓我看到，我未來的形式是甚麼。
在精神領域中前進的人發現，整個現實是被改正的，只有他沒有，而且一切都依賴於他：「為了我而創造的世界」。生活中的每一秒中我都將世界的天平向善或惡傾斜。只有我才能自由選擇——我生存的每一秒讓世界變得更完美。
問題：世界上有許多人，他們跟我們一起通過電視或者網路學習。他們可以觀看課程、購買書籍。但是如果身邊沒有他們能夠加入的團隊，並有從它那兒過的能力，應該怎麼辦呢？
答案：人在哪裡聽課——在電視或電腦屏幕前面還是在我講課的教室裡——這有甚麼區別呢？
人的心在哪裡，他本身就在那裡。我感到跟我在一起幾千個人——他們的願望。也許，在我旁邊坐著某種人，但我感覺不到他。
人處於地球上的哪個地方都沒有關系。也許距離對他有幫助。我感到，那些在地球上的不同部分的集合起來的人，憑借自己參與了課程而提供了巨大的力量。
如果我們將每一個人的力量乘以距離及人由於離以色列的主要團隊很遠而因此不受直接的影嚮所感到的虛弱，那麼我們就有特別大的力量。
不管我們的朋友們處於世界的哪一處，他們其實與我們都非常親密。
我們沒有能力克制自己的願望，我們只能將一個願望換成另一個我更想要的願望。願望畢竟就是我，我怎麼可能與自己對立地去行動？
只有借助外在的力量——光之力我才能與願望打仗，以便讓光自己進行這場戰爭。因此，創造者跟摩西說：「讓我們去法老那兒！」我會跟它打仗，以展示出我的力量，以及我對它的控制。向你展示！
因此創造者說道：「我創造了邪惡，但也創造了卡巴拉來改正它，因為其中包含了光，使得我們返回到根源。」
所以人的任務不是與自己打仗，而是付出努力以便在研讀時吸取光。我只是要從外在看到自己的邪惡並開始渴求與它分開。就像在摩西的例子中那樣：他在法老的宮殿長大了，但最後與他分離了。
為了這樣去做，我被給予了心裡之點，它被稱為摩西。我應該吸取光、創造者，以使祂與邪惡，與我的心，與法老進行戰爭。
在這個狀態中我分成三個部分：
一、我的邪惡、在我內部最深之地隱藏著的我的利己主義、我的本質——法老。
二、在我內部裡出現的新的狀態，心裡之點，摩西：我必須將之改正否則我達不到精神世界。
三、光的、創造者的根源——書籍：它談論到由光對利己主義進行的改正的動作，借助書籍我能夠吸取改正利己心的光，改變它，使它轉變為良好。
我內部的邪惡是法老。而我通過研讀吸取的光的力量是創造者的力量。我，摩西處於中間，一直都在引導這場戰爭，這被稱作「讓人一直都在『煽動』自己的良好的基礎來對抗他的邪惡的基礎」。
我的心裡之點，摩西在法老的宮殿長大了，坐了在法老的腿上，玩了他的胡子，試戴了他的王冠。法老把他當作孫子，法老的女兒將他當作了兒子，也就是摩西當過王子。
但是，一旦人與自己的邪惡分離了，他開始感覺到，他們倆是多麼的相反，相互憎恨的。 當摩西到法老那裡，他已經不把法老作為親密的人來向他請求。他把法老視為陌生人，甚至敵人。
就這樣人與他的本質分離，他反對、憎恨起自己的本質，以及希望只有在研讀卡巴拉時受到的光能夠將之改變。
我收到很多問題：應該怎樣對待自己的願望？怎樣克服障礙？
破裂、未改正性：一個共同的被創造的創造物（靈魂、容器）分出了（破碎了）許許多多相互對立的部分。
改正——不管這些部分之間所存在的斥力，將它們集合到一起。也就是說，團結的（光、給予、愛的）力量應該超越相互的斥力（利己主義、憎恨）。但這些力量不取消對方，被稱作：「誰不殺敵人而讓他服從，誰就是英雄」。
因此，不需要在日常事務中尋求邪惡的表現，應該在對「連接朝向團結的、變得與創造者一樣的那些願望」產生的反感之中來尋找它。
因此，一旦人在自己的利己主義中成熟以至於能夠改正它，在其之中就會出現心裡之點——朝向團結的渴求的原點。人被帶到團隊中，而在團隊中創造者集合了已經成熟的並進行改正的人。
如果人參與到團隊中，以便將個體的朝向創造者的渴求連接到同一個渴求上。而後來，在共同研讀卡巴拉的時候，在這個共同的渴求的基礎之上，借助給予和愛的力量、改正的力量、光來彼此之間與創造者團結起來，那麼人就進入了「賽跑」的過程中。
人似乎感到他坐在瘋狂的馬上，馬憤怒起來並開始往前跑。他甚麼都不能做。我越緊地「抓住」團隊，抓住韁繩，在我內部裡隱藏的利己主義就越快地被揭露出——而我在奔馬之上飛跑並快速地達到改正的結束。
有那麼一天賽跑將會結束，利己主義的力量不是無窮的。每一個人都有自己的利己主義的程度、自己的靈魂的容量，但人全部都要揭露並改正它。
創造者是我的改正的品質。創造者在創造物的內部顯露，因此，希伯來語中的創造者是「Bore」——「來和看到」。 我應該達到自己的改正的狀態，發現改正的自己，看到自己的改正的品質，並將之稱為創造者。我只是在自己的內部發現創造者，在自己的改正的感知容器中。我外在是甚麼我感覺不到。
我感知整個現實，所存在的一切在自己的內部，在自己的感受中。因此，根據《光輝之書》所說的那樣，所有世界及充滿它們的一切，包括創造者存在於人的內部。一切都是在內部裡被感受的。人僅僅認為一切處於他的外在。
這種視覺特意被給予我們，以便在「在內部」和「在外在」之間的對立中，我獲得既從外在又從內部來看世界、自己和創造者的能力，以及能夠像創造者一樣感到創造物在創造之前、在創造過程中及在未來的「超級」狀態之中。
精神的感受是在對「陌生的」願望的感受之上建立的，我借助給予和愛他們的願望來將這些願望連接起來。這樣一來，我的願望將會變大，而我依賴於跟其他願望的團結，顯露越來越廣闊的現實。
在我們的世界裡，我們發現「Assiya世界」——如果每一個人被監禁於他自己的內部，那就只有在自己的，也就是自私自利的願望中。
如果我開始與團隊團結起來，即與其他向往創造者的願望團結，根據與他們的願望團結的程度，我就會發現「Yetzira世界」。
我在某種程度上與環境連接於一個完整的願望中，那麼在其中我顯露我獲得的給予的品質，它就被稱為「創造者」。
在我改正的願望中展示的現象被稱為光，而其最內在的根源——創造者。
後來，在我內部裡出現了更大的自私的願望，我的自我，而在它們之上在與團隊連接的意圖下達到「Beria世界」。就這樣我們顯露所有的五個世界。Baal HaSulam 在《對卡巴拉科學的前言》中寫道，所有世界處於人的內部。
因此，卡巴拉科學是向創造物顯露創造者，顯露在創造物中，在其改正的願望（即感官）中。通過顯露給予的品質，我們獲得其源頭，其創始者。我們把這種「最內在的達到」稱為創造者。
2009年10月22日 
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