問題：怎樣才能想象，人在精神世界的生活完全沒有痛苦？
答案：我們無法想象這一切，畢竟我們世界的任何現象都是自私的。精神的現象是在給予中、在對親近人的愛中找到滿足和靈感。但並不是為了得到滿足和安靜，而是為了這個動作本身的偉大性和特別性。
我怎樣才能感到給予的偉大性？ 我請求光讓我感到這一切，畢竟我自己無法做到。
但我甚至都不能想和請求。我該怎麼辦？！環境能讓我做到這一切，迫使我渴求對我來說不自然的、與我完全相反的東西。
社會可以讓我實現任何動作。人甚至能夠殺死自己，以便在他人的眼中變得偉大。一切都取決於環境，環境可以把與你的利己主義相反的願望灌入你的內部，而利己主義在這一切上將會支持你！
這是因為，在我們的內部人類的階段比動物的階段更高。為了在人類階段上實現你的願望，滿足你自己的抱負，人能夠殺死他內部裡的動物。動物不能做到，而人可以，是因為在他內部裡有著人類的可以受到影嚮的階段，而後者絕對取決於環境。
環境應該這樣去影嚮每個人，直到他開始想提升自己在利己心之上。就這樣，相互發揮作用之時，社會將會一直上升。

來 自：2010年4月21日的《早晨課程》的第三 部分，根據Baal HaSulam的文章《世界中的和平》

有時候，在課上，人開始想各種「塵世」的問題，似乎現在他正要解決這些問題。「塵世」這個詞指的是屬於我們這個世界的一切。「塵世」的障礙，也就是整個我們世界提升到精神世界的必要條件。如果沒有這些這個世界的問題和困難，我們就沒有可以升到它之上的基礎。
畢竟，你的工作、銀行、超市的問題及關於健康、孩子、老婆的問題等,這些都不是人為的這個世界的問題，它們屬於精神的階段，它們降臨到了這個世界，並以與它們相反的形式來面對你。
這個相反的形式只不過有著「銀行」、「超市」、「健康」、「家庭」、「工作」等這樣的名稱。但實際上，這個更高的階段給你設定條件，處於他們之中你要推動自己到精神世界，似乎是要穿過一個很厚的過濾器——這就是你的努力。
你看到你不能做到這一切，你需要讓你返回到根源的光。更高的階段為我們創造所有這些條件。因此，當人在理解了他很難、他不想聽、不想精神世界的情況下，他必須把自己的現在的物質性的狀態（這個世界）和心裡之點（它被這個世界所隱藏和覆蓋）分離開來。他必須把它從這個塵世問題之堆中「提」出來，升在所有問題之上。
如果人齊心協力，並堅持閱讀《光輝之書》，這種「不清楚」、「黑暗」和「糊塗」都將會消失。光影嚮著他。「理智不做的那一切，時間來做」。《光輝之書》在這方面上很有力量，只要給它機會，它就能自由地通過你流過去。
比如我在閱讀《光輝之書》的某個段落，以及對上一段描述的內容想都不願意去想。我經過了它，就結束了。但在閱讀之時，我願意徹底地「喝掉」它，完全地吸收到自己內部，以便讓它充滿我的細胞。這就是我所期待的。

來 自：2009年12月19日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

我閱讀《光輝之書》，我想進入它內在的圖像。這是哪些願望？哪些品質？我想完全刪除這個物質的、不真實的世界的、虛幻的圖像。我總是想自己想出真正的圖像：假如現在發生顯露，我將會看到甚麼？
我想追求這種圖像，就像小孩想要長大一樣。那時我看到的將不會是物質的圖像，而是我內在的品質和願望之間的關系。
通過這種渴求我來喚醒光，這光讓我返回到創造者那兒（即變得與創造者相同）。不要去想這光，要通過渴求見到真正的圖像來吸取光。
總體來講，使我們返回到根源的光不存在！存在著真正的圖像、下一個更高的階段。這個階段與我現在所處的階段相比被稱為光。如果我以更內在的圖像產生影嚮，那我的現在的圖像就被稱為光。
我們感知到的光就是願望中的特別的「激動」。我們用字母來撰寫光，願望也是這樣。我追求光，意味著我追求更先進的給予的狀態。這對我來說是光。

來 自：2010年4月19日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

問題：有個人的意圖，也有團隊的意圖。在閱讀《光輝之書》時團隊的意圖應該如何？
答案：是一樣的。團隊的意圖不能是另外一種。團隊是個人的集合，團隊只是增加每個人的個別的意圖。
由於我一個人的意圖不足以吸取返回到根源的光（這光將會向我展示出我現在在《光輝之書》中所讀到的那一切），我就必須與他人連接。
倘若我的朋友們現在向我傳達他們自己的意圖，而他們的意圖在我內部裡團結起來，我就會立刻發現本書中故事的內在的實質。立刻！
問題是，他們可不想提供給我他們的意圖，我也不能把我的意圖傳給他們。可能我會這樣去說，但實際上我對這無所謂。
這就是團結的實質。出於這個原因，我一個人甚麼都不能發現，而與他人連接之時，我會收到他們的意圖。畢竟我們從對方那兒除了意圖之外甚麼其他的都不能接受。只有在意圖之網中才能與其他人連接，我準備為大家提供活力，以使他們都存在於精神領域中。
如果我這樣去想，那我就向大家傳達我的意圖。我與他人在有生命的機體的網中團結起來，而這個機體就能活起來。是我讓它複活。那時我的各個朋友都具有活力，因為每一個人都能把光傳達下去。
活力處於我們之中。我們只有借助我們的意圖、我們的彼此之間的態度才能顯露它。這很像電磁場：你無法在沒有導線的電路的情況下發現它。那時在這個網中（它運動並在磁場中完成工作）開始有了電流。
放置在磁場裡的金屬線讓電流通過，在它之中發生自由電子的流動。這是完全同樣的現象。

來 自：2010年4月18日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

問題：我現在生活在一部電影中，我能不能「改善」一下劇本？我能不能做出某些超越電影邊境的事情？
答案：除了預先安排的情景你還有機會通過學習更深地理解自己內在的科學。你不能只由外在的科學（心理學、文化、社會學、政治學）來限制自己，也就是說所有外在的形式，通過它們我們來感知世界。這只是形式，甚麼也不會告訴我們，因此我們一直都在做錯。通過它們，之於這個世界我們甚麼都不能理解，無論是它的法則還是它改變的方向。
畢竟所有心理學家、社會學家、政治學家等所描繪的圖像都屬於外部感知到的。每一個人的發展都取決於他對不熟悉的目標和任務的感知。於是，我們如此需要卡巴拉科學，畢竟在它之中我們可以深入自己內部直到「基本粒子」的層面上，以及開始研究自己的真正的物質。而後者比任何其他不客觀的心理性的幻想更接近於真理。
如果我們能夠更深地進入自己內部並理解，內部裡發生著甚麼，那在最低的階段，通過所有這些外殼（後者就像洋蔥的層面一樣覆蓋在我們之上）、各種各樣的形式（在其中我們感知外在的世界），我們再也不會出錯。我們將會檢查自己並看到，實際上在發生著甚麼，哪一些動作能讓我們前進，哪一些對我們有好處，而哪一些有壞處。只有在人獲得了真正的視力之時，這些才可以實現。
在外在的科學中，想要達到上面所說的，我們就需要建造對撞機、基本粒子加速器，而同樣的事情我們要借助自己的內在的視力來實現。對撞機處於我的內部。我達到了如此精細和準確的解析度，以至於我開始理解我內部裡運轉的力量。在自己內部裡進行對撞機的工作。
這都是卡巴拉科學所能讓我們做到的。那時我們會真的理解，創造物是怎樣開始存在的，我們處於何地，目的地是甚麼。也就是說，我們會看清整條道路。在那個時候我們將會看到，每一次我們怎樣才能最佳地給自己指出方向並不再出錯。

來自：2010年4月15的夜晚 《光輝之書》的課程

我們可以從光那裡索求我們所需要的改正和滿足。我們所能考慮到的都處於光之中，畢竟這是創造我們的源頭。當我們通過所有的動作（學習、在團隊裡的工作、卡巴拉的傳播）吸取光，它開始向我們發揮作用，過了一陣子，我們就會感到，似乎我們站在某某未知的面前。
這意味著光已經開始接近我們，即使我們仍然看不到它，但已經能感受到，這光的 「氣息」（Ruach）怎麼會來我們這裡。那時我們已經能夠做出某種動作，因為害怕失去它，失去這光、這感受。
就這樣我開始建立我與光的關系，因為害怕它，即給予的態度將會消失。光讓我理解：假如我不想失去它，我就必須成為給予者！我開始不斷地研究自己，嘗試著處於給予的意圖和品質中，以使自己能走出利己主義。那時我在我的旁邊感到某種光的存在。就這樣人開始在他的自然的享樂的願望之上建立「影子」。是光與我們建立了這種聯繫，似乎在說：「你想要感到我嗎？！那就這樣去做！否則我會消失……」
這場游戲逐漸地教給人怎樣保留在「影子」中，直到後者變為第二個本質。現在人想留在影子中，並感到自私的算計之上是一種特別的狀態。就這樣我們從「lo lishma」走到「lishma」。
他看到，完整和永恆充滿了這種狀態。也就是說，這狀態對他有好處。後來他開始主動重視這種狀態，這個「給予和對親近人的愛」的品質本身。
這一切都是光與我們游戲時來完成——光接近或者遠離我們，以便讓影子要麼在光那邊，要麼在人那邊。換句話說，要麼人隱藏著自己的自私的願望，要麼光本身隱藏起來。就這樣人逐漸地建立他的反自私的屏幕（masach）。

來自：2010年4月16日的《早晨課程》，《Shamati》 第39 篇文章

創造者在享樂的願望中創造了創造物，但應該在這個願望中加入給予的火花，以使創造物存在和發展。它不但要接受，也要給予，畢竟生命的力量包含了兩個部分：給予和接受。
生命的目的就是要搞清楚：甚麼對你好，甚麼不好；應該拒絕甚麼，吸收甚麼。就這樣，任何有生命的實體（非生命的自然、植物、動物和精神，即人類層面）根據自己的狀態和階段去行動。
因此，對任何創造物的元素，除了原始的物質——享樂的願望，要加上給予的願望，以使它不去作為死的、非生命的灰塵，而應該複活起來。想要在灰塵中做出有生命的實體，需要把光的火花、給予的品質灌入接受的願望中。
這種在每一個創造物的「原子」裡發生的接收的品質和給予的品質的混合，在靈魂破碎的過程中不斷產生。
破碎之前，在第一個限制的狀態中（Tzimtzum Alef）Malchut 收到光，因為創造者給予它這樣的力量，而不是因為它自己擁有著它。只有在Atzilut世界之上，Malchut與Ｂｉｎａ混合在一起並且Malchut開始自己行動，渴求與它團結，升到Ｂｉｎａ那兒並變得與它相同。這已經是創造物本身的工作。而於是一切都被來自上面的力量完成。
因此，只有kelim（願望）破碎了之後，當給予的火花進入了享樂的願望，這個接受的願望已經可以完成給予的動作了。而且，它也發現了它與光是多麼地相反！
破碎其實是創造物的對光而言的真正的本質、享樂的願望的揭露。創造物和光的相反揭露出，換句話說，揭露出自私的願望的只感受和關心自己的品質。
在這個品質旁邊出現給予和愛的光，那時創造物意識到它與創造者的相反，而且發現它自己想作為誰。它吸取來自上面的光，以便變得與創造者相同——這樣一來，創造物開始工作了。

來 自：2010年4月15日的《早晨課程》的第三 部分，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》

在閱讀《光輝之書》時，主要是要與文字融合為一。如果我們記得，光影嚮著我們，這就足夠了。
小孩在大人旁邊時，能理解他們的對話和行為嗎？難道他清楚世界是怎樣的？對他來說這一切都是祕密。
但本質上我們擁有如此的結構：小孩與大人在一起的時候甚麼都不理解，沒有準備，但他通過所謂的「周圍的照燿」來感知到所有一切。
發展的形式就是這樣一個逐漸的、間接的過程，人在裡面開始從大人那裡吸收所有一切，進入他們內部，即使一開始甚麼也不懂。這樣，小孩通過自己的願望進入他們內部，開始感到，而後理解。這會使他的內部裡演變出感官和願望（kelim），再後來演變出理智。
作為大人，我們不再發展，我們只是以知識和感受來充滿自己。但感知的感官已經演變完成。
只有人進入了甚麼都不理解乃至感不到的「空間」裡，而且渴求變得與它相同時，才可以得到發展。
那時借助自己的願望和渴求，在不知道和不理解的情況下，人開始從這個空間裡吸收力量，而這就會讓他發展。
大人沒有像孩子那樣的內在的發展。他們只能滿足他們的老的願望。在這個世界，就像在精神世界中，只有在我渴求感到和發現我所處的環境的情況下新的願望才能滋長。
我閱讀著《光輝之書》，但並不懂得裡面所談的內容。但由於我渴求顯露那個圖像，於是我發展我的靈魂的感知感官。因此這被稱作：「不是賢者在學習」（lo haham lomed）。
我們的精神的發展就像孩子在這個世界中的發展。也就是說，只有在下面的階段對上面的階段而言徹底取消了自己的情況下才能得到發展。畢竟我們要去認識新的世界！
卡巴拉學家在很多文章中都提到了這一點。在《對〈光輝之書〉的後言》中，Baal HaSulam寫到,徒弟對老師而言應該取消自己，就像小孩對大人而言那樣。只有這樣你才能達到更高的狀態。

來 自：2010年4月14日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

問題：在閱讀《光輝之書》之後過幾秒鐘，我們就甚麼都記不清了，那知識究竟有甚麼用？
答案：知識沒有用。這沒錯。今天我知道了某個事實，到了明天就會忘記。
我為甚麼會記不住？如果我的願望（Kelim）改變了，那麼明天在新的願望中我就會記不清以前所知道的。畢竟我不再處在以前的願望中。
只有通過感受我才能將知識從一個階段傳到另一個階段。我們的狀態在發生著這樣的波動過程：知識——感受——知識——感受。
假如，現在我在某個階段上改正了我的願望。根據這個願望改正的水平，我受到某種知識和對現實的感受，以及對我所處的地方的、空間的、階段的、時間的意識。
新的願望到來，以前的階段就會消失，我沉入黑暗中。我還有著甚麼呢？
眾人皆知： 黑暗的感受到來，所有以前的感受就會消失，你不能再與它們一起工作。
但如果你開始在這個新的階段、新的黑暗中工作，那借助你的努力新的光就會到來，對你進行改正，而你就會進入一個新的狀態——以更高的新的知識為基礎來更深地理解以前的知識。
因此，無論何時都不要去註意知識。它永遠都會有，永遠都會包含在改正的願望之中。最主要的是願望的改正。在那裡顯露的都會顯露，不要關心這一點！
因此，誰正確地學習了，下了課，都會忘掉。留下的只有共同的印象。而這個印象被寫到感官中，而不是理解中，影嚮被寫在感受的而非知識的記憶中。
我從來沒有嫌棄過理智，我自己喜歡知識、真正的研讀。但如果人以心裡之點為基礎來學習，那就不會記住和理解研讀的內容，直到它的感受成熟了並借助感受開始理解，理解「我所感受的」那一切。
這樣，幾年裡所研讀的內容都消失了，而研讀的成果根本就看不到。對知識而言，成果不應該被看到，而對人的由環繞之光改正的品質來說，是能夠判定的，也就是說要看人的品質。
在大學中，人學習四到六年，畢業時成了某某方面的專家，又過了幾年還要寫博士論文……
那在十年之內學習卡巴拉的人的知識呢？他獲得了甚麼？似乎沒甚麼。那是因為學習之人每一天都像重新出生有了新的品質，直到達到顯露。
當人達到了顯露，顯露本身顯露出來，並在他的狀態中被記錄下來。在上升的狀態中，人真的很理解資料，也很有知識；但在降落的狀態中人處於黑暗中，而只是所積累的經驗讓他繼續下去。
應該理解，到改正過程的結束，狀態將發生很大的變化，我們只需要註意到改正的高度、階段。而人將會永遠具有每一個階段的知識。

來 自：2010年4月14日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

問題：高於知識的信仰包含著甚麼邏輯？
答案： 在「高於知識的邏輯」中含有更高階段的邏輯。更低階段的邏輯是我通過我的理智和感情來看待世界，並這樣生存。而這樣我只是在平面中行動，只在自己的階段上，並永遠都不能在它之上行動。這被稱為「低於知識的信念」或者是「像知識一樣的信念」，也就是說，給予品質的信念不高於知識，並不決定我的行為。
在「高於知識的信念」中我似乎被摘走了眼鏡，除了更高的階段我甚麼也看不到。我可以與更高的階段團結在它所想的那些地方。我願意借助與它連接的力量獲得它的感受和知識。在這個動作中我準備完全取消自己，取消自己的「安排」。
當我達到了它的階段，我就已經擁有了它的信念（它的給予的品質）及比現在更高的知識。
借助很大的給予的力量我來獲得更高的知識。這被稱為「高於昔日知識的信念」。就這樣我來達到更高的階段。
於是正好，那些按照「高於知識的信念」的原則走的人獲得了知識，因為他們具有新的感知容器——畢竟知識、理解、Hochma之光只有在Hasadim之光（給予、信念）中被分散。
而那些不能將自己提升到動物性的理智的知識之上的人，並不願意更多地把握他所處的狀態，以及對更高的階段、老師而言，不能取消自己的意見，這樣一來，他們甚麼都不會得到，並還會像「動物」一樣。
他們在他們的理智的限制中將會「很聰明」，但根本就不會理解存在著更高的智慧。畢竟更高的智慧看起來總像沒有任何基礎。

來 自：2010年4月14日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》