我們應該徹底理解，在《聖經舊約》中甚至沒有一個有關這個世界的單詞，那裡僅僅談到靈魂及其改正。沒有別的題目。
未改正的是我們的靈魂、我們的利己主義、「邪惡基礎」、自私的願望。我們還要搞清楚，甚麼是自私的願望（這可不簡單）並改正它，直到在改正的願望中我們顯露出創造者，並在願望、想法、理智和心中變得與創造者相同。
人應該通過這個世界渴求見到精神世界，並懂得精神世界是永恆的。我們甚至現在就處於其中，而且必須為自己而將之顯露。
所有《聖經舊約》的書籍都是為了揭露精神世界、創造者而撰寫的。希伯來語的《聖經舊約》這個單詞（Torah）來自oraa（指導）和or（光）這些詞。它告訴我們，怎樣去顯露我們的永恆的、正在所處的但仍然感覺不到的狀態，以及怎樣在我們內部發展出能夠感到隱藏的世界部分的感官。所有《聖經舊約》的書籍僅僅談論這一點。畢竟我們必須顯露整個我們正所生存的、完美的自然。
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2009年11月3日
我們要開始改正自己的工作，但不要擔心其結束。不要放棄這工作，而所有的結果總是唯一正確的，因為它來自創造者。
我們認為，我們知道，一切應該怎樣發生，而突然間出現相反的結果。更高之光和環境影嚮著我們，我們改變了，因此，能發現我們所開始的事情完全不對，並再一次開始。
我們的「應付自己」的工作非常像「與錯誤的工作」——創造者將會為我們完成它。我每次都要重新開始這個工作，並不失望地朝向一個方向「朝向它」（即自己內部裡的給予品質）前進。
我盡量努力完成動作，但其結果完全不像我所預測的那樣，光畢竟將我變得完全相反。因此在過程中我們如此變化無常！
我畢竟不知道最終會如何！我們根本就不清楚甚麼是給予的品質。於是，我們想都不能想出來，我們做出的每一步將會有何效果。而且，如果其結果與我所考慮的結果完全不同，那這就是很好的、接近真實的標志。
來自：2009年10月29日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的《智慧的果實》
問題：在學習的過程中，人是否能達到精神的根源？
答案：人憑借理智在研讀過程中理解到很多事情，但這不涉及精神根源的達到。達到精神的根源指的是認識到、獲得給予的品質。這不是知識，這是進行改正，獲取新的品質。
現在我包含了613個物質的願望。當我將它們轉變到精神的，為613個給予的願望，這就意味著我達到我精神的根源。我達到我自己——給予的，而不是接受的自己！
精神世界出現於我的內部，在我改正的品質中。精神的根源是我的品質。甚至現在在觀看這個世界時，我感到我自己。這個圖像處於我的內部。我的所有品質的組合、其相互的連接被稱為我的世界。
在我的內在結構中存在許多關系和信號——印象，而這所有一切被稱為「這個世界」。當這個系統根據給予的原則開始在其第一個階段上、在其所有元素中運轉，那麼這就會意味著我達到了自己的精神之根。
我以前的狀態（當我在物質的、為了接受而團結的計劃中感覺到了這個世界時）與由「給予程序」組織的計劃之間的關系被稱為根枝語言。借助這個語言我開始理解，創造者怎樣創造了精神的階段——上升的階段。
我不在平面上、在一個剖面中行動，我開始理解在不同的層面裡發生的：怎樣發生下降或者上升。在我只有一個剖面研究時，那在他之上我就會是非生命的、植物的或動物的。
但如果我研究這些剖面、階段之間的區別，那我就認識到，我靠甚麼能夠將自己改變下去。也就是說，根枝語言是升到更高的階段的方法。
該語言不像這個世界的語言一樣在一個平面上談事情，根枝語言解釋這個世界和精神世界、根與枝之間的不同。我甚至不是在研究精神世界，我同時在一個面對另一個地研究這兩種世界。就這樣我感知到創造者的行為。最重要的不是階段本身，而是它們之間有著甚麼。這幫助我理解，我怎樣才能改變自己並每次都升到更高。這就是我們要從老師那兒所要學到的。
來自：2009年10月29日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的實質》
問題：如果達到了根，我們能否改變為我們所安排的命運？
答案：當然！你完全改變了所有一切——從痛苦到良好，那時因為你在所發生的事情中開始看到良好而不是邪惡，在你眼中所有一切就都會發生變化。你體驗著以前也會體驗的事情，但對待這所有一切卻如同「為了進步最好的、最有用的」。
（參看Baal HaSulam的文章「創造者臉面的顯露與隱蔽」）
來自：2009年10月29日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的實質》
在卡巴拉科學中，徒弟有這麼一個問題——想要理解老師所說的，他自己應該處於精神的領域中。
也許老師在談論非常高的階段，但由於本質上所有階段彼此相似，甚至在每一個階段上都含有同樣的細節，徒弟憑借他自己正處的精神階段至少能夠理解。
那麼倘若他還沒有升到某種精神階段及僅僅生存於這個世界，那麼他就無法領會「根枝語言」。根枝語言畢竟意味著，我理解在這個世界上存在的「枝」，也在精神階段上理解「根」。那個時候，我很清楚它們之間的關系，而且能夠領會到老師所說的。
但如果我理解不到根，那就無法知道老師在跟我講些甚麼。老師說出單詞，但我認識不到它們的對象。通過理解我們的世界，我理解不到枝，那是因為我不知道其根源。枝畢竟源於根。無根就無枝，無枝也無根。我們沒有達到枝的精神的實質——根源，那麼我們甚至一點點的根枝語言都不能使用。
因此，徒弟在達到精神根源之前，無法理解老師。達到了，就能夠通過老師理解所有根與枝之間的關系。很遺憾，但就是這樣。
因此，卡巴拉科學、卡巴拉的研讀只是給那些達到精神領域的人。而我們在沒有達到精神階段之前，應該一清二楚地知曉，我們不是在研讀卡巴拉科學，我們只是在用其「奇跡的特點」（segula）來顯露「根」。只是為了這個目標我們在學習。
這樣一來，千萬不要糊塗：不要積累「不知道之於甚麼」的知識，僅僅集中於這一點：我們需要使我們返回到根源的光，甚至迫切需要。
如果借助光我達到根源，那就開始理解智慧，而如果達不到——則留在黑暗中。
不要以為，你理解所談的事情，不要以為通過學習書上寫的定義你就是在研讀該科學。你根本就不是在研讀它，因為你不知道根與枝之間的關系，你尚未達到根源。因此，只有達到了精神的領域，才能夠開始學習卡巴拉科學。而現在暫時僅僅是在渴求引起光對自己的影嚮（segula）。
來自：2009年10月29日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的實質》
在這個道路上，人越是懷疑自己，如果他不擺架子，似乎他知道在他的生活中所要發生的事情，如果他僅僅確定這一點：「存在某種控制他並實現所有行動的力量；人只是要與這控制的、給予的、統治的力量團結」，那麼他就會正確地前進。
如果人很確定他自己知道一切並為之驕傲，那麼他甚至不會理解到，他走在普通人的道路上，並從未嘗試過精神世界。
不要為自己的錯誤而感到慚愧，在正確的道路上我們指出錯誤，將之改正，而接著將會揭露新的錯誤。
來自：2009年10月29日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的《智慧的果實》
如今，全人類達到了共同靈魂的破碎容器（Kli）的狀態。以前沒有這樣。在昔日的年代，我們是個體——各管各的。當所有人是分散的、沒有相互連接的時候，那還不算是破碎的容器，那簡直是分開的、脫節的、彼此隔離的部分。
當這些部分試圖而又不能相互團結，將破碎（個別的靈魂）粘附到一個容器、共同的靈魂（亞當）上，而所有一切仍然分散——那才是破碎的Kli、利己主義的揭露。那時你感到它是破碎的，而且知道應該要去改正的是甚麼。
也就是說，沒有進入團隊，人就見不到利己主義，將之改正了就能夠在其中顯露精神世界。
這就是如今所發生的。最高的力量是如此安排的：隨著利己主義的滋長，我們將會看到我們處於同一個（全球的）容器中。這容器是破碎的，而渴求充滿這容器的光向外流出——通過我們之間的裂縫 。
因此，我們要盡快令人類感知到，拯救在於我們彼此之間的團結中。
在物質世界中，母親自己知道甚麼時候要喂嬰兒，但在精神提升過程中，嬰兒（在最初的狀態中的卡巴拉學家）自己要向母親請求食品，他應該知道怎樣向更高的階段請求，以便它將之升到它那兒並由光充滿。下面的階段（人）的願望變得像更高的階段（創造者）一樣，這才能發生。
在精神世界，所有動作發生要麼根據Reshimot（決定我的狀態的資訊記錄；它們決定我的階段），要麼在Reshimot那兒加上我們的關於改正的願望——我們的祈禱（有關改正的請求）。
而且，我們不要虛偽地請求，那樣沒甚麼用。願望成熟了，它自己就會為自己引起改正之光的作用。
更高的階段（Partzuf、創造者）處於完全的、不發生任何變化的平靜中。只有Reshimot（有關我們狀態的數據）才會改變於我們內部，接著我們感到我們處於不斷變化的世界中，後者在不變的背景下（即白色的光、創造者）在我們的內部裡改變著。
如果Reshimot自己喚醒自己，而我們一點都沒有參與喚醒的過程，那麼它們就不會讓我們朝向精神世界前近。我們似乎在原地踏步，直到許許多多的痛苦讓我們變得聰明並迫使我們尋求精神的發展。自然而然地顯露的Reshimot只會給我帶來問題而已。
但如果我進入忙於精神發展的社區，那就會從它那兒獲得Reshimot——「與其他靈魂團結」的Reshimot。那些需要努力而獲得的Reshimot，就是那些需要被改正以展示更高世界的Reshimot 。我的祈禱正是關於這些Reshimot ——我請求改正。
來自：2009年10月28日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam《對〈Sulam〉註釋的前言》
問題：在我們世界，想要獲得為了行動需要的資訊，我可以打開電視、收音機、書。但是如果我是完全從上面而被控制的，那麼我為甚麼不能從精神世界獲得資訊並根據它行動？
答案：問題在你這兒，而不是在更高的階段那兒。最大的問題是，你感覺不到，你是從上面被控制的。你感覺不到那些讓木偶動起來的線。
沒有在自己內部裡演變出能夠感受到它的感官，你就無法感到更高的階段及其統治。
它不在你內部裡，於是你感覺不到它。你應該試圖與那些處於你外在的對象團結，就像跟你自己團結起來。因此，在我們的狀態中我們能夠感到其他人、陌生人，為了試圖與他們（作為我們自己的部分）團結起來。
如果你，憑借正確的環境（團隊），在自己內部創建像感到自己這樣感到親近的人的品質（在朝向創造者那兒的道路上），那就在這個品質中你將會感覺到更高的世界、創造者、它對你及整個世界進行的統治（你將會感到控制你行動的線）
更高的階段不是在很高的、你之上的地方。你的下一個階段（我+1）被稱為更高的階段。對我來說，今天這個階段是創造者，而明天它就是我，而創造者就是更高的階段。
來自：2009年10月27日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的實質》
問題：人辯解世界上所發生的是怎麼可能？
答案：存在比這個世界更高的階段。假設，我們處於Assiya 世界的Malchut中，而更高的階段就是Assiya世界的Yesod。在我們世界所存在的一切都來自這個更高的階段。
升到那個階段意味著變得與它相同、與它團結起來，對它而言將自己取消，並愛它，變得像它一樣。難道我能夠與我憎恨的對象團結起來？當然不能！也就是說，升到更高的、下一個階段的條件——同意在你的階段上（在你的世界裡）所發生的一切，那是因為你將這一切從更高的階段那裡接受。
我們不得不在所有事情上取消自己的利己主義，以及與更高的階段融合。你可以不同意那個階段，都沒關系，主要是，仍然存在著唯一的讓你心疼的事——未改正的願望（Klipot，在你的內部），正是它們不讓你實現你對自己的世界的改正。憎恨應該對著這些願望，而對其他所有事情產生愛。
然而，對Klipot的憎恨應該有正確的方向，人應該理解這是來自創造者的「左線」。人應該渴求不是毀滅，而是改正它們。
徹底接受更高階段是與它融合（團結、上升）的必要的條件。