在會議上，我們獲得了新的感受，而現在要去發展它。我們感到在我們面前有牆壁，我們借助最高之光和創造者要打碎它。我們缺乏的就是創造者。讓它說：「我們去法老那兒吧」。
為了這一點我們需要理解，而主要是接受，我們是為了向祂提供滿足，而不是為了自己享受而打碎那個牆。我們總忘記道路上的兩個方面：
1．只有借助它的力量才能前進。
2．我們向著給予創造者前進。
這都讓我困惑不解。我去想自己而不是怎麼給予創造者。在突破mahsom之時，我历來靠著自己嘗試這樣做，而不是靠著創造者的力量。這樣一來，目標和手段定然被封閉在我的利己主義中。
這仍然是好的狀態，畢竟我們開始理解精神進步的原則。在我們面前出現了障礙，而我們要去處理它。這障礙本身不存在，這是我們內部的、心理上的壁壘。如果我們正確地定向了自己，它就會消失。
「為了產生創造者豐富」的思想相反於我的本質，朋友們也沒有這種想法， 後者正好處於我們之間的團結中。於是我們要在三個方面努力：
1．我與團隊團結。
2． 跟朋友們一起時我要有正確的渴求，借助它我們能夠突破mahsom：通過團結我們吸引創造者的力量。
3． 這都是為了給創造者提供滿足，換句話說，與它融合為一。
共同的不斷的關懷和擔心應該喚醒大家。這就是相互擔保，團隊不是朋友們的臉，是精神的共同的力量，它能夠給每一個人灌輸關於目標的想法。
我們立刻開始想這一點，想要這一點。當每一個人試圖把自己的願望以線的形式安排好，這願望通過圈在全世界分散，並不受任何障礙和距離的限制。
相互擔保指的是，我負責這全部的系統，因為創造者把我放入了這個系統裡面。如果我沒有去保持正確的思想，那麼大家都會離開正確的思想。在斷開那一刻，我不再為共同的機體服務。但是難道肝髒或腎髒能夠「度假」嗎？
於是我請求全世界的團隊，一直都去想創造者的目標和為創造者而給予。那時我自己不會失去關系，無論我處在何地。

問題：在會議上創造者為甚麼沒有讓摩西經過mahsom ？
答案：我們的摩西在哪裡，以去請求讓他走出埃及？我們對創造者的叫喊在哪裡？那時只有法老。我們並沒有要求創造者，創造者在我們之間打碎了牆壁。每一個人都期待：「它到底甚麼時候顯露出！？我想要滿足！」在我們內部裡法老仍然占據優勢。
此外，我們感到了，法老在阻止我們。這是真正的顯露——我們發現了，甚麼在阻止我們，甚麼不讓我們團結。
我不是巧合地告訴坐在廳裡的人，我們必須去想彼此間的關系，應該深入並在裡面發現被斷開的線並把它們連接起來。不要跳舞，不要說話，每一個人都要集中於自己內部，並思考怎樣與他人團結。
那時發生了甚麼？車停了。看來，我不能完成這一點。
這多好，我畢竟發現了很重要的一件事：我與他人是分開的，關系不存在。所有線索和渠道都被截斷。沒有任何沖動。甚麼都可以，就是不要與他人團結，就是不要受到他們的思想和願望，以便它們，千萬不要，變得像我自己的那樣。
這就是法老的控制。那麼叫喊呢？沒錯，我們是分開的、彼此疏遠的，那麼關於我們必須團結的叫喊在哪裡？創造者，你怎麼不來並與我們連接!？
我們暫時對這種叫喊感覺不到需要。我們暫時感覺不到，在這裡創造者應該是最主要的元素。我們仍然覺得，我們要靠著自己的力量團結。「我們嘗試了——一切就會成功」。但懷著我們的自己的品質這難道可能嗎？
在我們共同的工作中要產生對創造者的要求，那時團隊會迫使每一個人這樣去想，並勸說，只有創造者才能改正狀況。我們需要創造者的工作，而不是Bnei Baruch的工作。我們僅僅要產生請求。
在我們達到了這種集體的包括全世界的要求——以便創造者改正我們，那時我們真的上升到新的階段上。

問題：想要發現精神的關系，要同時有幾個人懷著意圖？
答案：我一個人。如果我發現了我的去與他人團結的願望，那麼就會發現他人都已經相互連接了。但在我看來他們不處於團結中，以讓我與他們工作，而他們也與我工作。但這都僅僅是對於我來說的。
在我改正的時候，我在他們中發現我的未改正的地方，並與他們一起工作，以讓他們向我施加影嚮並讓我變得更強。借助他們的支持我改正自己，那時我看到他們也得到了進一步的改正。畢竟「每一個人都根據自己的缺點來判斷」。
這樣一來，我必須僅僅關心自己的改正。那麼他人的呢？如果我看到世界是被分裂的，我要改正它。這就意味著，我要改正自己。
在這種情況下，如果我懷著給予的意圖對待他人，我就看不到他們的分裂的狀態，只會看到Shechina和充滿全世界的創造者的顯露。

來自2010年11月22日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

《光輝之書》描述Zeir Anpin和Malchut的團結，描述一切怎麼變成一個整體。根據這些，我們清楚應該為自己定向。我們的目標都應該是最終的動作——我們為達到創造者的給予。
難以想象某種超越我們目前的願望邊境的事情。但光逐漸地給我們灌輸這種必要，接著我立刻感到我需要追求創造者。不知道為甚麼，但我突然想去考慮它，為了它而給予。
似乎出現了陌生的鄰居並占據了我所有的思想，以前我無論如何也不會去管他。在我內部裡對他出現某種態度，我們之間被建立起關系。我不停地在想起他。
這是怎麼來的？借助研讀和環境的影嚮。關於最終狀態（這是很遠的事情都沒關系）的思想自己本身或人為地出現在我們腦子裡。就這樣誕生給予創造者的意圖—— 即我們在精神階段上試圖實現的意圖。

來自2010年11月22日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：人怎麼能知道他是在走著光之路，而不是痛苦之路？他根據甚麼能夠進行判斷？
答案：你走在光之路上，如果你一直都在選擇更好的、能讓你進一步追求目的的環境。
在這個世界上，社會、不同的團隊、朋友們、滿足來環繞著我，而我要作出選擇：走哪條路？在道路終點有目標——創造者，而我願意還是不願意，但必須要理解，這是自然，它最終會贏的。
如果我理解，我具有符合創造者的「心裡之點」——來自上面的神聖的部分，那麼我就必須忽略所有其他團隊和滿足，並總是選擇與精神目標相關的社區。借助它我將會發現對創造者的渴求，這願望在我與這個環境的關系上被展示出，那時它就會變成我發現創造者的那個地方。
但一切都取決於我在道路上最終想要達到甚麼。一些人在道路終點看不到目標，所以像是被風刮著流浪在生活中。
你根據你的理解要檢查：你把甚麼叫做創造者、正確的環境、目標，並留在那個你認為有真理的地方。如果你有精神的火花、心裡之點，你將會找到適合它的環境，甚至在任何其他地方都不會安靜下來。
而如果你沒有心裡之點，那麼你會接近這種環境，並去想你在那裡可以得到某種甚麼——而之後就離開了。在這裡一切都取決於給予而不是理智。「成功」（mazal）是從上面滴下的（nozel）並影嚮到心裡之點的光。如果它會影嚮你，

來自2010年11月21日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

在我們談到「戒律」時，指的是我與他人相連接的那些願望。我內部裡具有613個這種願望（TARYAG），這些願望把我與其他人連接，我就是要借助使我們返回到根源的光來改正這些願望。這光被稱為Torah。
如果我沒有從事與他人的團結，我就沒有任何甚麼可去改正的。單獨一個人達不到創造者：除了精神的火花和動物的願望（不要改正它們）人甚麼也沒有。
假如你想要發生改正，你必須發現分裂之地，但你根本就沒有它！一個對象不能分裂，至少要有兩個。
於是所有613種我們借助使我們回到根源的光而改正的願望，是改正過的我們與他人的關系。連接我們之間的空間和保持我們之間的關系的光消失了， 而現在我們又要吸取它並讓它回到原地。在光到來之時，它首先改正我們的關系，之後再充滿它。

來自2010年11月21日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：我感到我們可以加快速度，並把我們的團結上升到真正的高度，並不等到下一個會議。我們應該怎麼實現？
答案：我們不要等到下一個會議。我們正好現在要克服所有差距和距離，每一個人在自己內部裡要想象這個地方——我們願望團結的地方，並在這裡我們將會發現精神世界、創造者！
借助我們的共同的努力去團結我們的願望、心裡之點和要求，以在我們之內出現創造者並連接我們——這就會發生。為了達到這一點不需要等待會議！

來自2010年11月21日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：怎能在每一秒中保持意圖，並與團隊一起進行攻擊？
答案：意圖是最重要的，僅僅要集中於它，並讓《光輝之書》在背景中「嚮起」。
Torah即卡巴拉手段被稱為「調料」。我的「食物」是巨大的願望之鍋，我要以正確的形式使用這些願望。而為了這一點僅僅需要一點調料——一點《光輝之書》的光。此光到來，而隨著我們一勺一勺地吃掉那個鍋，直到把我們的所有願望為了給予而實現。

來自2010年11月21日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：在降落的狀態中怎樣保持開心？
答案：一切都依賴於你具有的目標。我記得，小時候我們爬上小山然後坐著雪橇下滑。所以說，我們不是爬山時開心，而是在下滑時。也就是，一切都取決於目標。如果你知道，降落為你顯露出新的物質，而借助後者你會建立新的階段，那麼這難道不讓你開心嗎？
在混亂和不清楚到來之時，在所有一切在眼前糢糊起來，我感到愉快。畢竟在黑暗之後，我將會獲得新的知識、新的感受、新的接近程度、新的顯露。在黑暗中，在感情的糢糊之中，在意識大霧中，我從外面觀察自己，放棄不理解和失望，並根據它們來衡量我將來的上升。
就這樣，卡巴拉學家Shimon感到自己是「市場的Shimon」並理解到，他在面對最終改正的那個階段。
既然我們仍沒有達到這種狀態，但感到在無力的狀態中，在大霧遮蔽太陽之時，你必須把這當作準備期。就這樣會出現下一個階段的物質，你還沒有實現這階段，還沒有獲得需要的形式。
而那時就不要守株待兔似地等待好天氣，而相反，要開始去工作。試圖立刻就克服障礙並把自己從黑暗中拉出來，即使它是最小的。正是借助這一點，在過程中要參與的全部的物質會更快地被運轉起來。
在團隊和研讀的幫助下，你有機會每日都做出系統性的準備。一天之內都保持關系，不離開精神之線，甚至如果這種關系是通過ｍｐ３的耳機產生的。讓這給你作為提醒，畢竟在降落的狀態中你會離開目標。
如果正確的環境一直都在影嚮著你，甚至在負面滋長的情況下你都會從外面觀察自己的狀態並分析它，這會讓你懷著不同的態度來看待所有事件。快樂來自你在建立下一個狀態這一事實。
隨著精神的關系完全失去（由於準備的不足夠），你不能繼續工作。在生活中的任何時刻可以做出這種準備，以達到你永遠都離不開良好的影嚮。倘若你真的重視團隊，快樂不會離開你。

來自2010年11月19日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

團隊存在的意義是創造一個共同靈魂的糢式，後者應該像靈魂分裂成許多部分（它們都進入了人的身體）之前那樣。一旦出現了這種糢式，在其中立刻就會出現最高之光、創造者和更高的世界。在一個個別的靈魂中這不會出現，只有在幾個團結為一個整體的靈魂中才能出現！
人最初被要求具有微小的與其他靈魂團結的願望。這條件被稱為相互擔保——Arvut。如果團隊裡的朋友們接受Arvut（這種動作被稱為「naase」），那麼最高之光到來並把他們的共同的利己主義改正為相互愛，在每一個人中創造共同的給予、愛的品質（這是所謂的「nishma」）。
在這個品質中，根據平衡、品質相同的規律（愛他人等於愛創造者）人來發現創造者。在這個給予的品質中人能看到更高的世界，並通過它來看我們的世界。
越來越少的從事卡巴拉的人會放棄這條道路，因為如今他們已理解這個世界的不足並感到自己的生存是有限制的、自私的。最近越來越多的人到來，但沒有進入團隊，他們在線學習, 偶爾會接觸我們（會議、特別的課程等）。
卡巴拉團隊的規則和規定是幾百年前都設定好的。關於這一點參看最初15篇Rabash的文章（《Shlavei Sulam》）。 人要自己檢查這多麼適合他，人一直都在進行解釋，但團隊的規則來自目標——創造精神的相同於光的容器。因為生活中沒有其他道路和意義，那麼離開卡巴拉的人，轉了幾圈以後，經過關於自己和世界的思考，又回來了。