問題：信念甚麼時候變得可以達到？
答案：如果這是高於知識的信念，那麼它就會變為達到的容器/Kli。畢竟信念是Hassadim之光。高於知識的信念是給予的品質，它在享樂願望之上統治著。
懷著給予意圖的願望，變為Hochma之光的容器/Kli。那時「穿上」Hassadim之光的Hochma之光開始在享樂願望中進行統治——這就是達到。由Hochma之光充滿Hassadim之光是完全的或完整的信念（emuna shlema）。

來自2010年11月25日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言

卡巴拉學家在自己的書籍中僅僅談論靈魂——他們沒有涉及我們的低於生命之下的世界。這個世界是一種暫時為我們安排的幻像，以讓我們開始在這場夢中醒悟並建立真正的生命。
現在想一下，你要多麼重視朋友們，畢竟他們能夠讓你為這新生命而醒來！你要理解，你們一起處於某場夢中，而唯一能幫助你們離開這夢的是這微小的火花。就像有時候你在睡覺，但你意識到，如果努力了，那就可以醒來。這個為我們提供的「小鉤子」就是所謂的「心裡之點」。
如果你把所有想要喚醒的點連接起來，並要求「鬧鐘嚮起來」，最高的力量就會叫醒你們，那麼這力量就會把你們從這場夢中拉出來。否則我們將繼續作為夢中人。
只有從這場夢中才能夠發現精神世界。沒有任何甚麼更低於這個幻想的世界和這個動物性的存在。身體死亡之後，你在生活中僅僅可以保留所達到的精神的成就！怎麼還會有其他的？為甚麼現在沒有它？你的動物性的身體有甚麼障礙，為甚麼現在要吃苦？隨後就是享受嗎？
我們僅僅具有在享樂的願望中所感受的那一切。如果我不僅可以感受物質的生命，也能加上額外的　精神的感受，那這就意味著我會擁有它。而它根本就不取決於物質的感受，這是兩種願望：一個是「為了自己」，另一個是「為了給予」。這樣一來，我會暫時生活在兩種世界中，而身體死了之後，只能在精神世界。動物性的身體死了並不再通過五官感知這個現實，比如說，就像現在我失去了聽覺。就這樣消失物質的感受。
自私的願望無法永恆存在，它有現實。但如果你獲得了給予的願望，它就是不朽的。

來自2010年11月25日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：我感到自己一天比一天虛弱，而並沒有獲得超能力。怎樣才能變成精神上的「高於自己的利己主義」的「超人」？
答案：首先，要依賴於事實。而對事實不要感到害怕，那是因為這一切都是由創造者為我們安排的——如同過程，借助它我們要學會某些事情。
最高之光通過影嚮到我們的內在reshimot來在它們之中創造在我們面前出現的圖像。它是用資訊數據（reshimot）把它們投射在我們的內在的屏幕上，而我們感到我們處於特定的狀態中。
在道路上我們要體驗所有這些狀態。那麼問題在哪裡？那是因為我感到自己一會糟糕、一會良好，而且一點都不能控制自己嗎？首先，是光在影嚮著我。現在我得到解釋，光是怎麼影嚮到我的。那麼我是誰？我僅僅目睹這工作。於是這被稱為創造者的工作。而我們從外部來目睹它。通過它研究所發生的。
是因為它與我工作著，所以這麼不愉快嗎？如果我在看我的朋友：他一會哭，一會開心，一會睡覺，一會跑，那麼這看起來都很正常，畢竟我在目睹光對某種人所施加的影嚮。就拿我自己來說，我在自己身上目睹這一切並不那麼開心。
一方面，這沒錯。另一面，如果你開始與動作、與創造者認同自己，如果你渴求為它辯解，那麼你就不擔心你要經過的是甚麼。你把自己與忙於你的那個對象認同，把自己當作它工作的物質。
你能不能遠離這個物質？「這根本就不是我。如果我行動，做這個或那個，思考和渴求——這根本就不是我。我把自己與創造者來認同，它想要這物質怎樣，物質就怎樣」。那時我就能從上面來目睹自己。
現在出現了問題：我是否能請求創造者，它能實現其他指向目標的動作嗎？也許這會成功，讓我們試試看。
甚麼動作？為了甚麼？它會聽到甚麼？它會想實現甚麼？畢竟我不想隨便請求。如果我已經達到了這種狀態：當我與它一起反對著我的「身體」的行動，就像摩西與創造者反對法老那樣——那麼就讓我來請求某種值得的東西吧。
那時人已經開始了這全部的過程。

來自2010年11月25日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言

我們處於光之海洋中，我們僅僅需要Kli（容器、工具）來發現它。這在我們看來似乎是一個黑暗的空間。我進入露天場所，任何一切都沒有把太陽向我隱藏起來。那麼我為甚麼感覺不到光，而在周圍只能看到一片漆黑？那是因為光沒有可以碰到的地方，沒有任何障礙。我們需要某種站在它對面的東西，那時我們就會感到它。在空間中，在自己旁邊放置好某種障礙，光碰到了它，而接著你就會看到光的存在！
把障礙拿走——有沒有光……那是因為我們無法感到光本身，甚至物質的光！如果沒有環繞地球的大氣層和空氣的所有組成元素，我們就不會看到光，黑暗會環繞著我們——就像在月亮上那樣，畢竟我們無法停止光的粒子的運動。
於是，我們唯一需要的就是顯露光的Kli。首先，它應該與光相反，也就是應該是接受的願望，因為光的本質是給予的願望。而且，它的行為應該符合光——應該是「為了給予」。
一旦我們享樂的願望獲得「為了給予」的意圖，它就會變成顯露最高之光的容器。

來自2010年11月24日的早晨課程的第二部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》

問題：如果在閱讀《光輝之書》時，我怎麼都不能懷著意圖，而且現在我根本就不理解我為甚麼需要意圖，這就意味著我是「在船上鑽洞」嗎？
答案：首先，我要搞清楚，我是否需要「船」，我是否想達到某種甚麼？
「船」是我們意圖的總和。而沒有意圖的願望是絕對的洞。在願望之上我們能夠建立的意圖為我們造出「船」，階段的頭（rosh）、屏幕和反射的光、精神的容器/Kli。Kli不是願望，是願望之上的意圖。我們根本不用處理願望本身。主要是，我在願望之上能夠建立的意圖。
問題：對團隊而言，我的責任是甚麼？
答案：如果我試圖考慮目標，並這樣為自己的朋友們擔保：他們也會去思考目標。如果我通過我的意圖來保護我們的「船」，如果我想我們把它創造如完全的Kli——屏幕和反射的光，如果我全心全意地去擔心，朋友們一直都去想這一點，那麼這樣我讓他們保留意圖。這就是相互擔保。我為了甚麼而擔保？以便他們沒有放棄目標。

來自2010年11月24日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：上課時，怎樣才能一直都保留在正確的意圖中，更多地去想相互擔保，而不去搞清楚正在閱讀的文字的內容？
答案：想象一下，你在開車：你首先去考慮甚麼——怎麼開始加速和怎麼控制方向？如果你正在考慮怎麼回答，這已經很可怕了，我不會坐你的車。
當然，最重要的是控制方向盤，這就是「意圖」的意義。意圖是我移動的方向。如果它是正確的，那麼就可以加速或減速，在移動的過程中去做。換句話說，我盡量加速，但只能在獲得正確的方向之後。否則，可能走都不用走，不如站著不動，或者之後又返回？
就這樣，我們也要註意正確的方向。而且要根據我們肯定它是正確的程度，按照氣體和加速。
人一直都在尋求私利，他就是這樣被組織的，所以上課時可以有三個方法：1.理解更多；2.感受更多；3.達到更多。這三者之間相互是不連接的，那是因為我在物質的願望中去感受，在物質的理智中去理解，而在精神的容器中——達到。也就是，感受和理解通過我自己的願望來實現，而達到只有根據品質相同（「為了給予」的意圖）才能實現。我首先要去擔心這些意圖。
所以我一點也不擔心，我會理解和感到甚麼——主要是受到給予的Kli（願望、意圖——某種精神的、「為了給予」）！首先我擔心我在哪裡能夠發現精神領域。
我被告知，光總是存在的，想拿多少就拿多少！那麼拿著甚麼容器我們會接近這光之海，並去「打撈」？我們需要某種給予的容器——某種容量，起碼是一個小杯……我們所要關心的就是能收集到光的地方。

來自2010年11月24日的早晨課程的第二部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》

問題：我內部怎麼會出現與他人團結和關於改正的祈禱？我該怎麼請求呢？
答案：我們叫喊並請求改正，但這都是人為的和虛假的。我們甚至自己都清楚這是空話。但如果我在團隊裡工作，並把自己放置在其影嚮的範圍內，這樣我實現我唯一的自由選擇，那麼團隊就給我提供靈感並喚醒我追求精神領域。
而這已經不是謊言，畢竟我從朋友們那兒獲得了靈感。雖然我虛偽地試圖了進入團隊，但團隊與我工作了之後，我真正地開始感知這一切。就這樣我被組織起來——我是共同系統的部分。這系統從世界創造的那一刻就是這樣運轉的，於是我不能避免環境的影嚮，無論我怎樣試圖躲閃。而在這裡相反地，我自己想要團隊影嚮到我，為了這而付出了努力。
如果懷著從團隊那兒獲得的願望我去尋找創造者，那麼立刻就會得到反應！畢竟這是特殊的本質——團結的願望。但我自己試圖與團隊團結並懷著這一願望去呼叫創造者，這是虛偽的要求。這不算是真正的祈禱（MAN）——這是欺騙。不過這也有用，畢竟最終我會看到，這種請求無效。
如果我去找團隊，重視它並取消我自己，並作為反映從它那兒接受願望——請求，我把它提升到創造者。而這已經被稱為MAN。那時對這個MAN將會從上面有答案——MAD，後者真正地把我與團隊連接，而在那裡我發現創造者。根據我的請求，我多想把我自己放置在團隊裡面，那麼在其中就會發現創造者。
我本身不能產生任何利他的願望或動作。

團隊站在我和創造者之間，我與創造者在團隊之內見面。我通過團隊請求創造者。它作為反映通過團隊給我發光，借助這光我已經能夠上到團隊那兒並在那裡顯露創造者。
在我和創造者之間應該要有團隊，於是團隊被稱為「地方」，也被稱為創造者，那是因為在那裡我們與它約會。

來自2010年11月21日的早晨課程的第二部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》

我們的唯一的自由選擇——加強自己的環境，以讓它影嚮到每一個人。這我們可以做到，而這個生活中的其餘的一切我們不能改變。
你進入了會議廳並感到了強烈的壓力——畢竟那裡具有的共同的願望影嚮到了你。每一個人都非常渴求達到如此的力量，以便我們都能夠上升——而這就影嚮到了你。你為甚麼現在不能這樣安排環境，以讓它同樣地影嚮到你？
在每一個早晨的課程中，跟我們一起參加的有幾千個人——為甚麼我們不能影嚮到對方？我們處於同樣的關系中、同樣的共同的場中——難道我們不坐在同一個廳裡、一個物質的領域中就如此重要嗎？這就是全部的問題嗎？為甚麼我們如此缺乏那個共同的快樂和巨大幸福的力量？
我們僅僅需要準備。每一個人在會議要開始的一個月之前都等待過那些時刻——懷著意圖、恐懼和擔心等待了。我們閱讀了關於這一點、我們聽取了關於這一點，我們學了特別的歌曲，我們都為了這件事而做了最初的準備！為了這我們付出了多少錢、時間和物質努力，當然如果這一切積累在一個地方，並在一刻內立刻爆發，那麼我們就有如此的讓人感動的結果。
誰參與了會議，而且誰在屏幕上看到並受到了非常強烈的印象。那麼我們為甚麼不能繼續下去？我們借助我們的共同的從下面的（itaruta de letata）工作達到了這個狀態、這個崇高的精神，而現在它是我們的！我們買到了它，我們為這付出了！那麼我們為甚麼不能在手中保留所獲得的這一切呢？
但要記住，我們在會議之後保留了這個成就，畢竟話是這麼說的：「把我們上升到精神領域並不再讓我們降落」。我所達到的已經是我的了！但現在一個新的未改正的願望在下落，掩蓋了我以前具有的所有一切，畢竟它為我揭露出新的我要爬上去的峰頂。而我把這新的山腰當作提升的工具。
讓我們意識到之於我們發生了甚麼！我們沒有發生降落，我們現在得到了上升的機會！那時我們將會在自己面前看到具體的目標，而且我們僅僅需要把我們的力量團結起來。畢竟這是唯一的動作，只有借助它我才能上升——只有借助團結。
我們在團隊裡變得越來越親密，而這就會意味著我們上升了！光提升我，我自己甚麼也不要做——只有更緊密地與他人連接，那時光將會把我拉到新的峰頂、新的階段。這就沒了！

來自2010年11月23日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

我看到許多人在會議上獲得了巨大的靈感之後，現在感到很累，沒有精神。在會議時我們是得意洋洋的，那是因為我們受了環境很強的影嚮。誰不讓我們現在產生這種感覺？
現在我們要自己工作，以為自己創造強烈的環境。在會議上，這自然而然地發生了，由於群眾如此強大的力量影嚮到了我們，這些人為了那會議的三天時刻做出了多麼充分的準備。
這發生了，因為我們做出了準備，而且從上面得到了巨大的幫助（itaruta de leila）。但現在我們每一個人和大家在一起都要付出同樣的努力——那時我們會感到，我們懷著與會議上一樣強烈的力量前進！我們會在道路上進行巨大的跳躍！否則我們在一周裡能完成的事情將延長到一年乃至幾年。
如果人感到了某種降落的狀態，這就意味著他沒有與環境連接，而且不足以讓環境影嚮到他！環境本身也不夠註意共同的靈感，不應該讓靈感低於剛剛經過的會議上的程度。
我們為甚麼要立刻降落？!要一直保留在上升的狀態中，我們可以完成這一點！不要接受「我們失去了」這特別的情緒。

來自2010年11月23日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

倘若巨大的願望充滿人，人似乎在願望之中融化，受其完全的限制，似乎能夠去實現這滿足所要求的那一切。甚至不能抵制它。
每一個人都有各自忍受的「門檻」，也就是存在某種人能夠抵制的滿足和痛苦的措施。而如果滿足或痛苦高於這門檻，那麼它們就能徹底地徵服人。
畢竟人僅僅能夠在很窄的敏感範圍內抵制滿足和痛苦，而且只有在能夠保護自己的時候。這是怎樣的保護？人理解，他不能讓自己受到誘惑，無論是好的還是不好的方面。
否則，滿足或痛苦完全控制它，畢竟人是由以享樂願望為基礎的物質而被創造的。於是，通過滿足和痛苦，能夠想要怎樣就能怎樣地處理人。