2010年10月23日 
問題：怎樣借助限制達到無止境（無限的、無邊境的）？
答案：假如，你想要給我許多滿足，但我只想要某種特定的，那時你就會對你的強烈的給予的願望進行限制並給我帶來我所想要的。我以圈的形式來接受我所渴求的，而你通過限制自己，即以直線的形式來給予我。這是所謂的「圈和線的關系」（領域和管子）。
如果你對自己不做任何限制，那是因為你我所渴求的那一切本來就不是對你的限制，因為你沒有去想自己，而只想去怎樣滿足我的願望。這樣一來，對你來說任何給予的機會都算是無止境，甚至如果你僅僅給予我我想要的那一切，而對我來說，這也是無止境，那是因為我收到了我所渴求的。
換句話說，在我們的關系中沒有線和圈，只有我們自己為自己的決斷的彼此灌輸的程度。而如果我的願望是由你的願望決定的，那麼我一直都處於無止境中。
於是存在一些關於誰的願望來決定動作的規則：1.我的是我的，你的也是我的。2。我的是我的，你的是你的。3。我的是你的，你的也是你的。
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路人皆知，物質生命的終點是死亡。我們能不能變得永恆？當然不會，根據自然的規律，每一個生物的身體都會死。
但存在「擺脫死亡天使的自由」，在這裡死亡是我們利己主義的控制，它殺死我們並短暫地把我們封閉在狹窄和擁擠的這個世界的「膠囊」中。它被稱為死亡，但我們的確能升上到它之上。
也就是說，不是讓我們的生理的身體不朽，而是在這個生活中獲得額外的生命，從這個現實升到更高的精神的生命中。
那時，在那個精神的生活中我們還會像現在這樣，但在兩種維度同時存在著。而生理的身體死亡了之後，我們會繼續活在同樣的永恆精神生命的感受中。 生活在給予中，我們能夠徵服死亡之天使。
來自2010年10月8日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》
問題：人第一次發現自己處於最高之光之內，能夠感到甚麼？
答案：人會感到溫暖、某種發熱的光，某種環繞他的充滿全世界的濃霧。這是愛的力量，那個擁抱、撫摸、支持和保護你的良好的力量。你感到自己像是在母親子宮裡的胎兒。正是這樣你才能夠發現最高的力量：通過更高的精神母親對我們如同對處在她子宮裡的胎兒的態度。
來自2010年7月29日的晚辰課程，題目《除了祂之外沒有其他的》
精神世界並沒有在某種遙遠的空間而存在。它隱藏在我們自己的關系之間。但一旦我們能夠團結，在我們相互間的關系之上我們就能夠發現精神世界。系統全部會運轉起來，光將會出現並給你帶來精神的畫面。在閱讀《光輝之書》的時候我們就要去想這一點。
來自2010年10月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：為甚麼卡巴拉學家這麼少地提這個世界？
答案：一般來說，人們因為自己掌握關於我們世界的知識而感到驕傲。人們很認真地談論運動，或者怎樣辦理自己的事情，那是因為他們沒有其他的了。
卡巴拉學家根本就不管這些，他處於我們世界之上，他才不管所有那些人們想出來的條件，對他來說最重要的是怎樣更加超越這個世界。
雖然，關於我們世界、其結構和執行，他比所有實際上的科學家知道得更多，但他的思想超越這個世界。
許多生命周期之後，在特定的時刻、在人內部裡會浮現最初的喚醒——心裡之點（reshimo）。這一點由兩種力量組成：
一、對這短暫的、消失的、無意義的存在所產生的空虛，以及因不能通過存在於這個世界來滿足自己所感到的絕望。
二、某種內在的「火花」讓人追求未知的領域地方，而且它不屬於這個世界。
一方面，（下面）——失望，另一面（上面）——火花，而最終人找到方向。總體來講，這兩種力量在人內部形成Reshimo——他生命中的新的方向。
這Reshimo讓人找到老師和學習卡巴拉的團隊。後來，他逐漸地意識到，只有團結了與其類似的Reshimo，他才能與他們建立與創造者相同的給予的力量。這就是他生命中唯一的自由選擇和自由的動作。
成功取決於人是否能借助團隊，以及在不管所有個人的障礙的情況下來增強自己的火花。假如人讓它變得強大，那麼就會感到對信仰（給予）的需要，以及發現他需要親近人（他作為手段），以便達到這一點。
整個過程的成功基於從精神環境中（老師的建議和團隊的共同意見）所獲得（吸收）的影嚮。
環境不只是團隊、朋友們，是Shechina。與他們獲得的關系是與 Shechina、Atzilut世界的 Malchut、共同的亞當（ Adam）靈魂所獲得的關系。
通過朋友們的聚會取消自己的利己心，並獲得給予的品質來引起Shechina的反應，以及讓我們從她那兒接收到改正的光—— Or makif。
就這樣，人開始接觸到環繞之光——Or makif，這光驅使他在自己內部裡發現給予（信念）的品質 ，而在這之中來發現內在之光——Or pnimi。
全部的工作就是借助正確的環境增加對給予品質的、對它的重要性的願望。如果無法學到這一點，之於這工作是這樣說的：「做到了就聽見了」。
人在與團隊的關系上付出努力，甚至如果對這感覺不到任何的必要，而作為反饋也會受到支持和共同的需要、願望。這願望是朋友們在他們之內積累起來的，這就是對信念的、給予的需要。
來自2010年9月21日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
來自我將要出版的書籍《對〈光輝之書〉的導讀》的摘錄。
為了讓我們實現整個精神發展的過程，創造者在祂和我們之間創造了關系的系統。通過這系統祂從上面來控制我們，而且通過祂我們能夠請求和受到祂的幫助。
該系統被分為幾個部分：
一、無止境世界——在那裡所處的創造者的力量是完全顯露的。
二、低於無止境世界的階段是Adam Kadmon世界，在那裡創造者把它的影嚮分為五個種類，根據我們的五個利己主義（我們得提升於它之上）的層面。
三、在Adam Kadmon世界之下，處於控制與觀察下的系統——Atzilut世界，後者被分為5個部分：Keter、Hochma、Bina、Zeir Anpin、Malchut，它們被稱為Atik、Arich Anpin、Aba ve Ima、Zeir Anpin和Malchut （Nukva）。
· 將Atik和Arich Anpin《光輝之書》變成Atzilut世界的「無法認識到的頭」。
· Aba ve Ima是Hochma和Bina，所有來到我們這裡的Hochma和Hassadim之光都來自那裡。
經過了Zeir Anpin，這些光來到Nukva——Atzilut世界的Malhut，即Shechina，那是因為全部的為靈魂準備的光從無止境世界來到了它那裡。該Malchut也被稱為「以色列靈魂的聚集」，因為它包括所有想要變成「Isra El」（即直接向創造者那兒） 的靈魂，也就是說，想要升到無止境世界的靈魂。
四、在Atzilut世界之下存在 Beria世界、Yetzira世界和 Assiya世界（ BYA世界），在它們之中存在著我們的靈魂。
五、在BYA世界之下就是這個世界。
《光輝之書》把Malchut當作「地」，而把Bina（Ima）當作「天」。把Zeir Anpin和Malchut《光輝之書》當做Shohen和Shechina，創造者 (Kadosh Bar Hu)和以色列靈魂的聚集，新郎和新娘，男性的和女性的部分（Zahar和Nukva）。
對於組成現實的每一個部分，《光輝之書》都提供了許多比喻性的名稱（midrash的語言）。因此，為了幫助我們與它們內在的實質連接起來，Baal HaSulam詳細地在各個《光輝之書》的單詞旁邊加上了卡巴拉的術語。
對光輝之書的導讀：作者導言
對光輝之書的導讀：之於本書
對光輝之書的導讀：與創造者關系的系統
對光輝之書的導讀：善和行善
對光輝之書的導讀：根據利己主義發展的階段去找創造者
問題：如果我們不那麼清楚甚麼是團結在一起如「一個人一顆心」的狀態，那麼在閱讀《光輝之書》時，我們要想象和集中於甚麼？
答案：除了這之外沒有任何其他的。我們處於這種世界，在這裡具有需要的那一切，以便我們一起生理性地（或虛擬地）集合，並渴求在閱讀光輝之書的時候顯露創造者。
我們世界的細節與精神世界的細節相似，唯一的區別在於精神世界是力量的世界，而我們的世界是物質對象的、作為精神力量的結果的世界。每一個階段都是比它更高階段的印記。這些階段從上往下，從無止境世界到我們的世界通過125個階段降臨。它們區別於物質——這物質在階段降臨過程中變得越來越不「精神」。但每一個階段都包含了同樣的細節。
上升指的是在組成世界的各部分中發現越來越密切的關系。在我們的世界中目前所發生的所有事件，讓我們達到這一切。你缺少甚麼？人們之間的關系。在這個關系中你來發現精神的Ruach階段在關系更強的—— Neshama階段中。
現在我們間的關系是自私的。你應該把它變成真正的精神的關系。誰想要在這個生活中發現更高的世界，就首先要理解，這個顯露根據自然的規律而發生。
因此，卡巴拉建議我們不要想出自己的方法，而要去接受卡巴拉學家所推薦的。
來自2010年7月27日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：怎樣為全世界的大會作好準備？ 大會就在這個周末，該怎麼去參加大會就像去參加盛大的宴會一樣？
答案：我們可以做出這樣的努力，以至於在大家都在會議上集合起來之後，起碼在一段時間裡能感到精神的生命。精神的生命在團結中，當我們創造精神的容器——我們之間的關系，而在它之中我們感到精神的世界、相反的部分的團結。在他們之間存在著矛盾和反抗，但在它之上你達到團結，那是因為你渴求和追求它。
只有這種願望才能獲得反應，甚至如果人還沒有為這準備好，但是，至少在某段時間內人可以感到精神世界。甚至如果以後我們又降落了也沒關系，可以是這樣的，也可以是那樣的。也許我們就從這第一個精神的階段起不會再降臨，而是開始上升。
我認為，我們完全能夠做到這一點，我們具有所有需要的知識、所有資料、充分的準備、所組織的我們需要的外在的系統，以及我們間的關系。一切都準備好了——只需要實現！這都取決於你們。
我們可以感到精神世界，如果開始如此強地渴求相互團結，並在這種關系之中感到精神的生命——給予中的生命，它則會高於個人的利己主義。
而在這裡這還不重要：不要因為感到這而開始享受！否則我們會立刻降落。但如果我們感到精神世界並繼續渴求不自私地使用它，而只是為了給予對方——那時我們就會發現光。
來自2010年7月18日的早晨課程第四部分，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》
問題：我很想知道，甚麼是「使返到根源的光」？我們怎樣去感到祂：如同某種帶來愉快的、照燿我們的道路的東西？
答案: 這光是開始在我內部裡進行變化的力量。我開始感到我能從不同角度地來看待世界：我以不同的方式感知事物，我對人們的態度也發生變化。我對他人而言變得更加耐心，開始理解並同意他們的想法。我變得仁慈並可以接受人們是怎樣就怎樣的。我感到我們都連接為一個系統。
他們更接近我！因此，我開始原諒他們，就像原諒孩子們那樣。我對待他們就像他們是我的一部分。我甚至可以意識不到這一點，但突然間就這樣發生了——我看到了我是怎麼開始原諒別人的。以前對我來說顯得如此討厭的、無法忍受的事情，現在不再是那麼糟糕。我做出妥協，就像對我很親密的人那樣。
就這樣光影嚮著我們。我們看不到祂，祂似乎是一個手電筒一樣，但沒有對著我們的眼睛，祂則在我們的內部顯露出。我們吸取光，以便祂與我們工作，並改變我們的品質。