2010年7月19日 
問題：人們在臨牀死亡狀態中，看到吸引他們的讓他們感到寧靜的光，這就是環繞之光？
答案：這種在臨牀死亡狀態中的感受只不過是心理上的現象。我曾經自己體驗了這種狀態，因此知道這是甚麼。動物性的身體死了之後憑甚麼突然能接收到光？只是因為它死了？
難道生理身體的死亡是改正嗎？這一輩子它像是動物，死亡之後也沒變。難道這對靈魂發揮作用嗎?
只有通過改正才能影嚮到靈魂。而如果它在不做精神工作的情況下離開了身體，它憑甚麼會受到光？
這會是恥辱、「免費的面包」。如果你只有借助更高的力量的動作（這力量讓你體驗生理的死亡和出生）來達到精神世界，那麼你的自由選擇、你的努力在哪裡呢？ 除非我自己在內部創造了能感到更高世界的容器，我怎麼能感到呢！？
通過身體死亡我們不會達到任何精神世界，活著的時候身體是動物的，死了之後也是這樣。留下了精神的reshimo，但如果人沒有實現這一點，那就會產生新的懷著舊的reshimo的生理身體。
生理身體，肉體，不包括任何精神的、聖潔的東西。我們懷著尊敬的態度看待屍體，那是因為對我們來說它象徵著我們的靈魂。
通過在這個世界上的動作，我們試圖相同於精神的動作（似乎這是它們的反映），因此我們有這種傳統。但如果我們借助我們的靈魂的力量去實現同樣的動作，我們將會完成真正的改正。
Baal HaSulam說了，「我根本就不管，在哪埋葬我的一小袋骨頭……」
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問題：創造物發展的整個過程及給予的措施是不是預先被設定的？
答案：在任何方面誰也不會限制你！你具有自由選擇及所有的機會。甚至先知都不能預告我們的發展將會有哪些形式。在所有關於Mashiah（彌賽亞）的日子及歌革（Gog）與瑪各（Magog）的戰爭的預言中，只有在一個左線中、自然的自然而然的發展的線中發生了顯露，並不是在三條線中。
這樣一來，預先誰也不知道，我們能夠讓這條道路變得多麼甜蜜。因此，之於大會提前甚麼也不能說：也許我們會超越壁壘並繼續實現精神的上升。也可以在某段時間內上升並降落，隨後我們需要再經历它幾次，以便最終超越並留在精神世界。
一切都取決於我們怎麼安排並實現我們的關系。而且我們會怎樣對待這顯露也很重要：我們不要開始為所達到的而感到滿足，我們要提前準備自己——只有為了給予而接受精神世界。那時到來的所有顯露、滿足和狀態，我們將會憑借彼此的幫助、相互擔保來使用，並繼續走在這個向上的道路上。所有機會在我們面前，一切都是準備好的！
作為精神的胎兒指的是對更高階段而言完全地取消自己。在這個世界我們能看到明顯的平行：胎兒不能選擇，而小孩如果不想就不吃。胎兒全部的食物都是直接通過臍帶而受到的。但他要接受到反自私的屏幕，它會通過母親與它連接。作為胎兒是一個巨大的工作。看樣子，原來的一滴精液長到如此之大，直到六斤，以便出生。沒有，他不是長了六斤，他發展了125個階段！這就是所說的：「在母親的羊水中胎兒從邊緣到邊緣能看到全世界，蠟燭在他頭上照燿著，並教給他整個Torah」——全部的無止境世界的光（NARANHAY）。
他按照對於母親而言取消自己的程度能夠收到和吸收一切，但這個取消是在所有階段上，直到改正過程的結束而有的。他需要屏幕，以便不讓自己的利己主義進入更高階段的動作中——只要取消自己的利己主義。他似乎繼續作為一滴精液直到出生那一刻，而六斤是隨著他的取消而形成的。
在你變成一滴精液之前，你在精神世界根本就不存在！對於精神世界而言，進行第一個在一點之中的自我取消——取消你的全部的利己主義對於你被給予的心裡之點而言，進而你就會變成一滴精神的精液，並進入更高的partzuf的母親的子宮。
在那裡你將會看到你的所有朋友們，他們已經在等待著你！就缺你一個，以便精神的胎兒開始長大和發展！單獨無法達到這一切，需要大家在一個共同的母親中都團結起來。
人是個微小的世界，這就意味著我包含了整個世界。我站在最高之光的、創造者的面前，具有著我的所有品質和內在的定義。在我之外我不能想象任何一切。
我認為我們所經過的準備期已經足夠，以便不把《光輝之書》的內容與我們世界的圖像、历史和地理相連接，我們應該只想象那是我們、創造者和我們之間的屏幕，也就是我所要建立的關系的系統。
屏幕不是某種我和創造者之間的壁壘，是整個系統。畢竟我只是從沒有中創造的願望之點，而創造者只是創造這一點的光之火花。
而屏幕是在兩個點之間（我——黑之點與創造者——白光）存在的巨大的系統。
屏幕不處於享樂的願望之上，它全部被灌輸進這個願望。借助屏幕我來計算，我多麼能夠讓我的願望符合光，因此屏幕應該把握願望的全部。
Partzuf的Rosh（頭）是我作出決定——我願望的哪一步能屬於光 ——的地方。
那個我能讓它變得與光相同的部分被稱為partzuf的Toch（內部）。那個我不能讓它變得與光相同的部分被稱為partzuf的sof（結束）。
在這些所有部分中運轉著把我與創造者連接的系統——屏幕。
就是它被分為三個部分：解釋和計算（partzuf 的Rosh——頭）；接著是光的接受並行為上的與光的相同（Toch——內在的partzuf的部分）；以及個別計算我是多麼地不符合光（partzuf的最後的部分）
那個願望的部分能夠變得與創造者相同，而其餘的則放棄——對我來說這做出這樣的決定是不夠的。
我也要檢查，我在哪裡，為甚麼我不能與祂相同！Partzuf的末端應該跟內在的部分一樣容易被搞清楚。
主人會問我任何一件小事：「你為甚麼不想從我這兒接受這點小意思？！」而我要檢查並為自己說明為甚麼不！
屏幕是整個關系的系統，而不是某某隨便的壁壘，不像我們在圖表上所畫的那樣。通過研讀《光輝之書》我一直都在研究這個系統——我和創造者之間的關系。
上和下——我和創造者，在我們之間是由三個主要的部分組織的整個系統——屏幕。它就是所有的世界。
問題：在心中，在這個世界空虛的願望中出現的那一點到底是甚麼？
答案：人的所有願望被稱為心。心裡之點是以前心與心之間的關系，當我們的關系分裂之後，它保留了下來。我們通過願望和心連接在一起，成為一種亞當的靈魂。這些我們之間的相互關系消失了，只有碎片保留了下來。
在彼此間的團結中我們是精神的容器——統一的由光充滿的願望。我們間的關系從分裂那一刻起，光就消失了。想要這消失的光回來並恢複曾經的關系，我們需要彼此去給予對方，讓我們「回到根源」。
因此，它被稱為使我們返回到根源的光，它帶來了「善」，讓我們重新建立相互間的關系，它被稱為「善」。
這種關系就是創造者，它處於我們彼此間的關系中，而願望（心）只不過是創造的物質。它不發生變化，可以小或大，但我們的狀態取決於我們之間的關系的密切程度。
暫時地，不是所有人都能感到這個心裡之點。我們的自私的願望必須發展到特別的層面，以便在它之上出現心裡之點。一開始，我們感到了來自這個世界的空虛，後來在自己內部發現對另一種滿足的渴求……這滿足、光不處於願望之內，它在很遠之地照燿著，因此它成為環繞之光。
精神世界是品質的、力量的、願望的、意圖的世界。只存在著兩種力量、兩種願望——接受和給予，而其餘的一切只不過是它們相互作用、相互滲透的結果。給予的願望通過進入享樂的願望，導致在後者之中產生抵抗力、相反的力量的作用、屏幕、Aviut （厚度、願望的粗度）、zakut（純潔，願望的細度）等。
但只有兩種力量在整個世界系統中運轉著，它們相互深入對方，就像我們從直接的光蔓延的四個階段中所知道的那樣。其他甚麼都沒有。「永遠存在的」——是給予的力量，而從沒有中創造的」（yesh mi ain）——是在它之中創造的接受的力量。
其他所有事物都是於這兩種力量而形成。除這些力量之外，我們不允許去想象任何其他事物，畢竟所有其他事物都是在分離真正的感受的情況下被想象出來的。
而如果你渴求回歸真正的感知，那就必須付出努力，試圖回到真正的圖像那兒，就像從沒有意識的狀態走到有意識的狀態。
因此，通過閱讀卡巴拉學家的文章、《光輝之書》，甚至忙於這個世界上的事情，我們需要試圖發現控制我們的力量及我們在這個「幻想的」世界裡所感到事情的根源。
通過閱讀《光輝之書》我們必須要處於這些條件中。畢竟，如果你借助《光輝之書》試圖顯露質量上的圖像——品質的、力量的、願望的圖像，你就會這樣從那個狀態中為自己吸引兩種力量中的（給予和接受）一個力量，而這將對你發揮作用。
畢竟《光輝之書》是在談怎麼找到兩種力量間的關系。這就是全部的現實。我在閱讀甚麼不那麼重要：Ava ve Ima、 ZON、升上、降落、大的狀態（gadlut）或是小的狀態 （katnut）。 在精神世界，在它的感受中詞匯不存在，只有兩種力量以許多不同的形式的組合——這是真正的、唯一存在的現實。
一個品質屬於創造物，另一個屬於創造者。沒有一個品質，就不能談起另一個，只有他們之間的關系：從完全地分離直到完整地融合。
來自2010年7月11日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：你說，只有上課時才能吸取使我們返回到根源的光。那麼會議上所有的舞蹈、歌曲、朋友們的聚會有甚麼用？
答案：自然所有系統都來自直接之光四個蔓延的階段，在那裡只有兩種力量的組合——給予和接受，或者，分別地是Hassadim之光和 Hochma之光。
它們像活塞那樣運轉著——一個部分充滿，另一部分變空，這樣相互交替。在Alef（1）、 bet（2）、 gimel（3）、 dalet（4）階段上發生相互交替的充滿和變空。根據這一原則，甚至所有我們世界的系統也這樣運轉著。沒有相互交替地充滿和變空，移動就不會存在。
在我們的精神世界發展也是這樣的。我們學習——這是一周期，我們團結、跳舞、唱歌——這是另一周期。它們必須要相互替換對方。
我們的世界是被這樣組織的：人要工作、進餐、養孩子。實際上，在所有這些動作中我們在做甚麼？我們通過與自己和創造者交流，無意識地從一個品質轉到另一個品質的這兩種力量——給予和接受。
Keter—— Hohma—— Bina—— ZA——Malchut，Hochma之光——Hassadim之光，一個充滿一個變空。
因此有團結的時候，也有學習的時候。卡巴拉學家是這樣被定義的。因此，我們一周舉行一次朋友們的聚會，一月舉辦一次地區性的團結晚會，以及幾個月召開一次全世界的大會。
來自2010年7月11日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
我們的整個現實被分為兩個部分——為我們打開著，也為我們隱藏著，我們一點都不熟悉。通過發展不同的科學，我們能夠為自己擴大打開的現實的那部分，但我們只是改善了我們的現有的感知感官，而沒有其他的。這樣無法做到質量上的跳躍，並發現某種額外的維度。
但卡巴拉告訴我們，我們可以在自己內部發展額外的感官，在其之中我們將會顯露處於我們外在的現實。可你要註意，它會與你今天感知的現實完全相反！
畢竟你今天顯露的現實就是你能在內部裡吸收的、借助你的五種物質的感官（視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺）抓住的現實。就這些感受被稱為我的世界。
但我卻可以在自己內部發展額外的感受，這並不意味著我擁有新的雙手、新的雙腿、新的味道或者某種其他東西，這指的是走出現有感官之外的演變出的五種新的感知感官，所謂的Keter、Hohma、Bina、Zeir Anpin (ZA)、Malhut。而依靠額外的這些感知感官（它們與以前的普通的感官完全相反），我將會感到我的外部所發生的那一切。
也就是說，我的感知不受任何限制，我進入外在的空間！所有世界都在我的面前，一切都取決於我怎麼演變我的精神的感知感官。甚麼也不能限制我的體積，即能夠向裡面吸收的對以感到的滿足的衡量。現在一切都取決於我能夠變得多麼大。
那時我開始抓住所有力量、所有思想、所有願望、創造（環繞我的全部的世界）的目標和任務，我也開始理解之於我發生的是甚麼。沒有這種知識（在我周圍發生甚麼，甚麼在影嚮著我），我就不會懂得任何一切：無論是世界還是我本身。
卡巴拉科學就是一種告訴我們怎麼走出自己之外並怎樣發現在更高的維度中發生著甚麼的科學。那時我們走出我們的利己主義並開始顯露世界系統，我們發現創造的目標，即這一切是為了甚麼而存在的！
通過走出外部，我不再受我們物質的身體的限制，以及超越世界的、移動的和空間的，高於三個坐標軸（上下、左右、前後）的普通感知的限制。我不再感到時間，畢竟在那裡時間是不存在的。我感到其他的原因和後果，也就是，獲得完全不同的新的、不受限制的對世界的感知。我獲得新的品質、新的機會，而它們與我的動物性的身體沒有任何關系。
就像我現在看到、感受和理解站在我面前的人，就一樣地和我要認識到並達到所謂的「創造者」、更高的力量的現實。而再這樣去做，我們在我們的有限制的現實中將會感到越來越受限和糟糕，直到我們能夠離開它並進入新的開放的世界！
來自2010年7月9日的早晨課程的三部分, 根據《光輝之書》
問題：你說了，物質世界是享樂的願望，精神世界是願望間的關系。那甚麼才是創造者？
答案：創造者是你在你的行為中所發現的那一切。隨著給予和愛的動作的完成，你來發現共同的力量——給予和愛。那時在你的動作中出現內在的力量——這就是創造者（Bore）——「來和看見」（bo來和re看見）。
我們只有根據「從你的動作中我來認識到你」這一原理感知。當我從我的所有的從下往上的動作那兒感知充滿我的力量——給予和愛——我就認識到了創造者。
小孩怎樣認識他的母親？他從她的動作開始受到某種印象。但從這個印象中他甚麼也沒有發現，他只是感到有某某誰在照看他呢。通過對他的動作產生反應並跟著她糢仿動作（這些動作是她想要他去做的，而不是他願意去做的），小孩開始認識到母親。實際上，這就是全部的教育培養。
就這樣,我們認識到更高的階段——創造者。我依賴於我內部裡喚醒的reshimot來完成動作，這被稱為「根據你的動作」並同時「認識到你」。為甚麼這是「你的動作」？！畢竟它們不是我的。沒有。創造者給我reshimot，它給予我願望、團隊、環境，也給我實現這些動作的力量。因此，完成了每一個動作之後，我說：「這是你的動作！」但是從這些經過我內部的動作中，仍然在我參與和渴求的情況下——我認識到了你。
誰認識到了你？在這裡存在某種我自由選擇的那一點，所謂的我自己的「我」。我從你那兒吸引來那些動作，然後認識到了你。從你的動作我認識到了你。在我內部裡又認識到你的「我」。動作是它的，而感知是我的。
來自2010年7月2日的課程，根據Baal HaSulam的《十個Sefirot的研究》
問題：我們正在《十個Sefirot的研究》（TES）中所讀到的內容怎樣才能與對親近人的愛或者對朋友們的愛相連接？
答案：TES中所描繪的那一切都發生在靈魂間的關系之中。卡巴拉科學根本就不談在物質中（即享樂的願望中）所發生的那一切。卡巴拉科學中所談的只有在意圖中、物質之上的力量和在靈魂間關系中所發生的那一切。
存在系統——共同的願望，它被分為許多個體的願望、階段、出現、區別、千萬個各種不同的品質的劃分等級。這些不同願望的品質相互連接。
問題不在於願望本身。
它在非生命的、植物的、動物的層面上向我們被給予。主要是願望不同部分間的關系、不同願望的關系——這已經屬於人的層面。那是因為在那裡發生計算、思想、態度和關系。
因此，這個卡巴拉科學談的不是願望、物質，而是願望、意圖間的關系。正是關系被稱為靈魂，而關系形成精神的世界。而願望本身組織我們，這個物質的世界。
如果我們在談關系，那麼在這裡應該要有Rosh——精神的partzuf的頭，是它在做出決定，安排關系，以及Guf——partzuf的身體，它來完成關系的實現。
也就是說，精神的partzuf的Rosh與 Guf 處於願望之中，那是因為精神的partzuf的 Guf是關聯的方式，它是在實際中實現的。
我們根本就不談願望本身，它們似乎處在上面。這是由創造者創造的某種東西，以它為基礎我們來建立關系。因此，在全部的卡巴拉科學中所談的是靈魂——願望間的關系。