《對Sulam註釋的前言》，第78條：左線與右線打仗，畢竟左線（它是為了Hochma之光而準備的）想要取消右線（它是為了Hassadim）。它們的沖突就這樣發生……
當兩個相反的部分想要團結時發生沖突。畢竟如果沒有任何能團結並相互吸引對方的東西，那沖突就不會發生！
為了沖突的發生，沖突的對象本質上是要相反的，但自願追求團結。換句話說，要使兩種相反的趨勢存在：一方面，存在左邊和右邊，而另一方面要把它們兩個連接起來。
但它們怎樣才能團結？！如果存在某種高於它們兩個的願望、更高的目標，那麼它們兩個都能夠犧牲自己的本質並在它之上與某某相反的對象連接起來。在這裡發生左邊對右邊的和右邊對左邊的而言的工作； 這兩個部分都能犧牲自己的本質並達到高於它們本質的團結。
因此它們發生了沖突，它們本質和超越本質的意圖之間的矛盾。沖突只有在兩個相反的部分之間和當它們在自己之外具有某種共同點時才能發生。就是那個共同點讓它們發生沖突。
問題：在精神世界裡我們的更高的階段是甚麼？
答案：我們不知道這一點。我們在更高階段的子宮中作為一個小點、一滴精液、我們的精神的Reshimo（記錄、基因）。除了這個Reshimo之外，我們甚麼也沒有！畢竟我們的身體、理智和感情不屬於精神世界，甚至在那裡感覺不到。
在精神世界只有更高階段的子宮（無止境世界的Malchut），而我們在它裡面。我們每一個人都是Reshimo（0/1, shoresh Aviut/Alef itlabshut）或者心裡之點。而現在我們的任務就是試圖粘合子宮之牆！
一切都從精液被吸收的那三天開始。對於胎兒（我們）來說，第一個問題就是粘貼上子宮的牆，也就是與更高的階段完成第一次接觸，而為了實現這一點需要對它而言取消自己。
但這個更高的階段、這個子宮的牆是在哪裡，這究竟是甚麼？更高的階段是卡巴拉的團隊、是我的環境！在這種情況下更高的階段對我來說是創造者。
這樣一來，存在著環境和我，通過貼上它（盡管所有障礙），我來接受團隊的願望和全部的力量並可以從他們那兒在我內部裡接受所有一切（這時我對它們而言取消著自己）。
當我粘貼上團隊，Aviut，願望的力量就開始滋長，並引起我內部裡的不舒服的感受：絕望、利己主義的滋長、包袱。
但我只要更深地進入內部裡、團隊中、「子宮的牆中」，就像水蛭那樣。那時在我們間出現的第一個接觸不是通過那個點，而是通過管子，借助這管子我將會接受血——暫時是屬於非生命層面上的關系（希伯來文的dam血來自domem非生命的），但我已經會從更高的階段收到精神的食品。
這一切都是根據我與團隊的關系而獲得的。對我來說沒有任何其他進入精神世界的牆，只有通過它我才能進入那兒！
《光輝之書》，Vayigash 章節，第126條: 蒼穹之上有蒼穹，而後者控制前者。
也就是，三個蒼穹，右面的和左面的在彼此之上，而中間的控制這兩個，調整它們並讓彼此進入對方。
……「而在這個穹頂之下它們伸出翅膀」，因為它們控制了它們所有要控制的。
那是因為中線在它們倆的照燿之下，也就是，右邊的從上往下照燿，而左邊的從下往上。因此右邊的翅膀與左邊的翅膀都在均衡中……
怎樣才能衡量右線和左線是平等的？品質上、重量上、力量上是平等的？這是完全普通的品質。
我們沒有任何機會根據某種外在的措施（就像在我們世界這樣）來衡量這一點
平等指的是它們彼此補充對方，而且其中各個部分都向其他部分提供所必須的那一切。
右線的Hassadim完全地補充左線的Hochma。而Hochma盡量在Hassadim之中照燿。
這就意味著它們是平等的。也就是說，它們是合作夥伴，各個給予全部，只要以最佳的形式建立相互之間的關系，這就是所謂的中線。因此，它們算是平等的。
也許，Hassadim組成百分之九十，而Hcohma只有百分之十，而在另一個階段上比率是百分之七十和三十，或者百分之九十九和百分之一。
這被稱為平等，畢竟每一個人都在盡量地相互補充。
它們只有一個意圖、一個念頭、一種計算，因此它們是平等的。它們之間的比率並不一定是百分之五十和百分之五十。
在精神世界，平等意味著，我為你補充你從我這兒所想要得到的。那時我們就平等。
問題：陪葬的方式有沒有特定的意義？
答案：一、卡巴拉從事靈魂的改正。當人來到卡巴拉團隊，並開始與自己工作，以便與朋友們團結並達到相互擔保的品質，他內部裡開始感知到憎恨、對他人的反感。這正是他所感到的與創造者的排斥，是自私的品質，就是它要被改正為對他人的愛的品質。只有借助光這才是可以的。這光是在研讀卡巴拉的資料（由Baal Sulam和Rabash撰寫的）時開始發揮作用。對親近人的態度的改正（直到對親近的人的愛）形成人的靈魂，而後者是由給予和愛的光（創造者）所充滿的。
二、人的肉體根本不是神聖的。這種對我們的身體的態度來自於宗教。宗教基於創造者的隱蔽，而且由於人們感知不到靈魂，所以把我們的動物性的身體當作靈魂。因此，人覺得在身體裡含有著某種甚麼，畢竟除了身體之外它甚麼也感覺不到，而一切都是通過身體而感知的。
在過去，當老板去世時，跟他一起埋葬的還有食品、用具、妻子和奴隸，這都是為了在死後陪著他並在將來的人生中為他服務，在同樣的身體中。於是他們用藥物保存屍體。
印第安人從墳墓中拿出祖先的屍骨，洗淨並再放回老地方——這是尊敬祖先的標志。
印度人選中某個孩童，使他神化並視其為神聖。
在基督教中，文物是多麼地流行，這都不用說！迄今為止，各種各樣的遺跡都存在著糾紛。而且它們都以無知和對骨灰的崇拜為基礎。
穆斯林相信，下輩子存在的條件跟我們的世界一糢一樣……
猶太教從不再感到精神世界、創造者那一年開始（流亡、galut）尊敬墳墓， 從事對未來的預測和其他「精神的」操縱，並具有越來越多的外在的傳統習慣、穿著的形式，甚至試圖建造聖殿。不過大家都知道，在現在的精神水平下這只不過是一個普通的建築。
推測：在我們世界（在思想、感情、行為、工具和傳統中）沒有任何的神聖（永恆的、完整的、上帝的存在）。我們的世界全部是由自然的三個層面組織的：非生命的、物質的和動物的。「人的」（希伯來文的人這個詞adam來自 dome，即像創造者一樣）階段要借助自己的工作而達到，這工作就是把相互憎恨改正為相互的愛。就這樣我們會變得像創造者那樣。也就是說，就是在這個品質中（這與我們的動物的身體毫無關系）我們將會感到永恆和完美，像創造者那樣。
問題：閱讀《光輝之書》的目標是對我們借助五感所感知的那一切變得更敏感？而且發展我們的意識和對這個世界的看法？
答案：根本不是！在閱讀光輝之書的時候，我忘記這個世界，我看不到並感覺不到它。我進入更高的控制和照料的系統，關乎對它的閱讀、研究並試圖感到，也就是，通過感情和理智與它連接起來。
我盡量試圖使用所有光輝之書中描寫的名稱。畢竟在實際上，《光輝之書》全部都是在講YISHSUT、 ZA、 Malchut和靈魂。一切都發生在ZA和 Maclhut之間，但《光輝之書》將這一點以許許多多的名稱和情況來表達。
因此，在閱讀《光輝之書》時我試圖進入那些精神的狀態，而不是把它們吸引到我們的物質世界。我何必要它呢？我應該在精神的領域認識到自己，感到我怎樣穿戴上Atzilut世界的ZON，跟它認同自己並與它在我的所有願望和想法中融合起來。
我應該總是把這所發生的一切在一個共同靈魂的機體中來看到，畢竟這一切都是我的品質Avraam、Itzhak、Moshe、Yosef、Aaron、David，所有光輝之書提到的動作，klipa和聖潔、Atzilut世界的ZON的階段。
這個世界對於我來說似乎不存在。我不理解和感覺不到它，我不需要這個幻想的世界。像所寫的那樣，我們必須升到更高的世界那兒，而隨後在已經稍微了解精神根源的情況下，我們能夠學會它們的更低級的在我們世界中的枝。
但就這麼簡單地處於枝中沒有任何必要。而且不允許把更高的根貼在其更低的枝上。這被稱為偶像的崇拜，當你使用著更高世界的名稱和動作時，試圖在這個世界看到它們的結果（似乎根和枝完全相互符合），這是被禁止的，因為這樣做是不對的。甚麼叫禁止？這種現象根本就不存在。這被稱為「給自己建立偶像」。
想要學會理解並感覺到我們所處的地方，我們必須在精神的領域中長大。就像一滴精子開始在特別的地方長大（母親的子宮），然後離開了它，開始在更廣闊的空間長大，直到變成人。就像這樣發生在物質世界中，我們的內在的、精神的發展也要經历這種過程。
在某個我們的人生的階段，我們開始在自己內部裡感到一個精神的精子，後者被稱為「心裡之點」，是對精神發展的渴求，這意味著這個點已經顯露了。
就像父母在沒有生出我們之前，我們沒有存在於這個世界上。在精神世界裡，父母（它們就這樣被稱為「Aba ve Ima」）也類似這樣地去生出我們。
精神的發展在所謂的更高之光的影嚮下而發生。這力量讓我們經過光的隱蔽和顯露，像與我們捉迷藏：一會兒向我們稍微地顯露自己和共同的現實，一會兒又隱藏起來，這樣它與我們玩著並迫使我們或多或少地去追求它。
如果我們對光的影嚮（它讓我們一會感到好，一會感到不好，一會理解而一會又糊塗）的反應是正確的，那麼我們就會獲得多一秒、多一天、多一周的進步。
這樣可以延續幾千年地發展，也可以在兩年之內完成。一切都取決於人，只要我們知道，怎樣對待發展我們的力量以便把所有一切與一個根源連接起來：「除了祂之外沒有其他的」，是祂在我們所目睹的現實的背後那兒隱藏著。
就這樣我開始逐漸地、分別更深地進入這個現實，以感到這個力量並理解，祂通過所有這些外殼（親密的朋友、陌生人、自然、我本身）是怎樣運轉的，並在內部裡對我進行著甚麼樣的變化。
那時我會感到我是一個黑色的箱子：它能稍微地理解並感到它所受到的影嚮，並且只需嚮應之於它所發生的那一切。他們似乎來自我所看到的現實——很親密的和陌生的人、朋友和敵人那兒，這都是隱藏著的更高力量的陰影。
如果隱蔽讓我通過它與創造者建立聯繫，那它就是聖潔的陰影：那時我正好通過這個阻力、這場游戲來與創造者建立關系。那時我就能看清楚創造者給我展示的這個劇場的全部，並通過它來認識到和理解創造者。
問題：我怎樣才能對環境而言取消自己，在我根本就不想這樣去做的情況下？
答案：你應該要理解，你面對這面牆根本就沒有選擇。存在著團隊，對它而言取消了自己就會懂得目標的重要性。
這似乎是一個加油站，你在團隊那兒加了油，這就意味著你可以繼續開幾個公裡。再加油，就能再開幾個公裡。一直都是這樣。
而你說，我不想加油，我很難開進加油站，怎麼辦？！別無選擇，這裡真的有嚴格的行動的規律。
請讓朋友們來幫助你，也就是所說的：「人應該幫助親近的人」。搞清楚了所有條件之後，就不要再問，要一直去行動。不要希望可以從後門進入精神世界，沒有後門！
也有著這種原則：「我們受我們所選的環境的影嚮」。是創造者這樣創造了，那是因為我們都是一個靈魂的部分，每個人依賴於他人。甚至在分裂之後，這種相互依賴都保留著，作為好的或不好的影嚮。無論怎樣，人在任何情況下都取決於環境。
你被給予機會進入追求精神的目標的社會。但現在你在其中要鞏固的程度都取決於你。創造者把你的手放在良好的命運之上，並說：「拿吧！」然後一切都取決於你是否會拿。它怎麼都不能幫助你，不然的話，它會拿走你的自由的選擇。你的個性不會再存在，如果它現在去為你完成你的工作。
但如果人想按照老方式去做，也就是根據他內部的動物所行動的那樣，根據自己的品質——這是他的選擇。怎樣才能變成人？站在動物之上並理解，需要吸取光並對團隊而言取消自己。
任何動作，從第一刻開始，都是為了人類要感到他人的重要性並與他們團結。你一個人甚麼也不會做到。只有在一起才能進行某種改變或達到某些甚麼。不在一起的話，你就不會成功。你不會作為人實現自己，你只會是動物。
人就是那個因對團隊而言取消自己而誕生的人！雖然這對我們來說顯得很矛盾。
當靈魂間彼此團結了，人就會發現新的現實。畢竟統一的身體和破碎到許多部分的身體有區別，雖然這些部分是有生命的，而且每一個都能感到自己的存在。
現在我們感受到，我們生活於這個世界，這是單獨的部分存在的階段，這部分沒有與其他的部分連接為一個整體。各個部分被給予生命之力、被複活，就像與身體分開的並等待移植到新的身體裡的器官那樣。
這樣一來，「準備被移植的器官」（它們的生命被保留）不低於動物的階段。這些器官感到自己處在我們的現實中。這就是我們。
如果我們——一組某種器官能夠彼此連接並請求這一點，我們的共同的願望（祈禱、MAN）就會從上面（從更高的階段）喚醒能團結我們的力量。
那時，在我們的團結中，我們會感到精神的現實，就像身體那樣，其器官開始相互團結，而整個機體開始以另一種生命的方式來活著，這個生命不像各個部分都獨立存在的生命，去追求支持自己的動物性的存在。
我們從動物的階段那兒升到新的生存的階段——人的階段。「身體的所有器官」（共同的靈魂）共同生命的感受被稱為精神的世界。現在，以前的階段不算是生命，畢竟我們再也不會單獨地存在，而是相互間提供生命之力氣。這樣一來，光給我們帶來了完全不同的存在。
以前的動物階段上的生命已經顯得非常低級而且不需要。我們需要它，以便把其他還存在於這個世界上的在動物的階段上的靈魂與自己連接——即新的還沒有參與到我們的關系中的願望。那時他們也會上升。
但為了我們的精神的生命（我們這一刻達到的），這個動物的階段可不需要。畢竟我們已經處在更高的維度中。
取決於人對精神世界的渴求的程度，環繞之光影嚮著人。而精神世界的願望，人只有從團隊那兒才能得到。這是他的周圍的環境，它跟人處在一個層面上，而人就像在土壤中種好的種子一樣從它那兒吸取所有一切。
種子本身是非生命的。只有把它種入土壤它才開始擁有生命——借助環繞它的環境。沒有環境種子就是死的，它只是資訊之基因。但當它借助環境複活之時，它就開始受太陽及所有其他自然的力量的影嚮。
種子不得不與周圍的環境建立關系，以便讓最高的共同的力量對他們發揮作用。人也是這樣！誰不把自己放在正確的環境中，就像土壤裡的種子一樣，誰就不要去期待獲得精神上的發展。每個人都應該清楚這一點。
借助對環境的吸收程度， 人可以接受到陽光和氧氣，而後者開始在他那裡生出一棵「樹」。那時，甚至是那些通過物質的眼睛無法看到這力量的人都會感到這股力量。
由於我們都處在一個共同的系統中，那麼他們就會感到，在我們內部裡所含有的真正的、容易感受到的精神的電荷——容器中的光。
問題：請為我們描述一下第一個精神的感受、第一次與最高之光的接觸。這個感受是甚麼樣的？
答案：第一個精神的感受對每個人來說都是共同擁有的，畢竟實際上人們都經過了同樣的狀態。
第一次感到了光，人就會感受到整個世界充滿愛，感受到一股溫暖的不受任何限制的力量。這是一種很溫暖的、良好的感受，整個世界都是這樣。
人生活著，看著周圍的人們和世界，並同時感到空氣變得更加稠密、溫暖和溫柔。人感到了對他所產生的溫柔的、溫暖的態度。
這就是人體驗的第一個精神的感受。正常來說，人會忘記它。
但無論怎樣，這種感受給人提供了保證和支持，在他內部裡建造了新的感知的容器（Kelim），為了他能夠前進。
這第一個精神的感受之後（這感受從上面被給予），人應該付出很多努力，以便達到同樣的感受，而後產生比這強千萬倍的感受。
但人已經能夠控制這些感受，並了解和處理它們。
所有這些印象，從第一個開始，人都是在所發展的心裡之點中、在精神的感知容器（Kli）之中來體驗的，而不是如同生理的或心裡的現象。
2010年6月27日 
暂无评论 