精神世界並沒有在某種遙遠的空間而存在。它隱藏在我們自己的關系之間。但一旦我們能夠團結，在我們相互間的關系之上我們就能夠發現精神世界。系統全部會運轉起來，光將會出現並給你帶來精神的畫面。在閱讀《光輝之書》的時候我們就要去想這一點。

來自2010年10月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：為甚麼卡巴拉學家這麼少地提這個世界？
答案：一般來說，人們因為自己掌握關於我們世界的知識而感到驕傲。人們很認真地談論運動，或者怎樣辦理自己的事情，那是因為他們沒有其他的了。
卡巴拉學家根本就不管這些，他處於我們世界之上，他才不管所有那些人們想出來的條件，對他來說最重要的是怎樣更加超越這個世界。
雖然，關於我們世界、其結構和執行，他比所有實際上的科學家知道得更多，但他的思想超越這個世界。

許多生命周期之後，在特定的時刻、在人內部裡會浮現最初的喚醒——心裡之點（reshimo）。這一點由兩種力量組成：
一、對這短暫的、消失的、無意義的存在所產生的空虛，以及因不能通過存在於這個世界來滿足自己所感到的絕望。
二、某種內在的「火花」讓人追求未知的領域地方，而且它不屬於這個世界。
一方面，（下面）——失望，另一面（上面）——火花，而最終人找到方向。總體來講，這兩種力量在人內部形成Reshimo——他生命中的新的方向。
這Reshimo讓人找到老師和學習卡巴拉的團隊。後來，他逐漸地意識到，只有團結了與其類似的Reshimo，他才能與他們建立與創造者相同的給予的力量。這就是他生命中唯一的自由選擇和自由的動作。
成功取決於人是否能借助團隊，以及在不管所有個人的障礙的情況下來增強自己的火花。假如人讓它變得強大，那麼就會感到對信仰（給予）的需要，以及發現他需要親近人（他作為手段），以便達到這一點。
整個過程的成功基於從精神環境中（老師的建議和團隊的共同意見）所獲得（吸收）的影嚮。
環境不只是團隊、朋友們，是Shechina。與他們獲得的關系是與 Shechina、Atzilut世界的 Malchut、共同的亞當（ Adam）靈魂所獲得的關系。
通過朋友們的聚會取消自己的利己心，並獲得給予的品質來引起Shechina的反應，以及讓我們從她那兒接收到改正的光—— Or makif。
就這樣，人開始接觸到環繞之光——Or makif，這光驅使他在自己內部裡發現給予（信念）的品質 ，而在這之中來發現內在之光——Or pnimi。
全部的工作就是借助正確的環境增加對給予品質的、對它的重要性的願望。如果無法學到這一點，之於這工作是這樣說的：「做到了就聽見了」。
人在與團隊的關系上付出努力，甚至如果對這感覺不到任何的必要，而作為反饋也會受到支持和共同的需要、願望。這願望是朋友們在他們之內積累起來的，這就是對信念的、給予的需要。

來自2010年9月21日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

來自我將要出版的書籍《對〈光輝之書〉的導讀》的摘錄。
為了讓我們實現整個精神發展的過程，創造者在祂和我們之間創造了關系的系統。通過這系統祂從上面來控制我們，而且通過祂我們能夠請求和受到祂的幫助。
該系統被分為幾個部分：
一、無止境世界——在那裡所處的創造者的力量是完全顯露的。
二、低於無止境世界的階段是Adam Kadmon世界，在那裡創造者把它的影嚮分為五個種類，根據我們的五個利己主義（我們得提升於它之上）的層面。
三、在Adam Kadmon世界之下，處於控制與觀察下的系統——Atzilut世界，後者被分為5個部分：Keter、Hochma、Bina、Zeir Anpin、Malchut，它們被稱為Atik、Arich Anpin、Aba ve Ima、Zeir Anpin和Malchut （Nukva）。
·    將Atik和Arich Anpin《光輝之書》變成Atzilut世界的「無法認識到的頭」。
·    Aba ve Ima是Hochma和Bina，所有來到我們這裡的Hochma和Hassadim之光都來自那裡。
經過了Zeir Anpin，這些光來到Nukva——Atzilut世界的Malhut，即Shechina，那是因為全部的為靈魂準備的光從無止境世界來到了它那裡。該Malchut也被稱為「以色列靈魂的聚集」，因為它包括所有想要變成「Isra El」（即直接向創造者那兒） 的靈魂，也就是說，想要升到無止境世界的靈魂。
四、在Atzilut世界之下存在 Beria世界、Yetzira世界和 Assiya世界（ BYA世界），在它們之中存在著我們的靈魂。
五、在BYA世界之下就是這個世界。
《光輝之書》把Malchut當作「地」，而把Bina（Ima）當作「天」。把Zeir Anpin和Malchut《光輝之書》當做Shohen和Shechina，創造者 (Kadosh Bar Hu)和以色列靈魂的聚集，新郎和新娘，男性的和女性的部分（Zahar和Nukva）。
對於組成現實的每一個部分，《光輝之書》都提供了許多比喻性的名稱（midrash的語言）。因此，為了幫助我們與它們內在的實質連接起來，Baal HaSulam詳細地在各個《光輝之書》的單詞旁邊加上了卡巴拉的術語。

對光輝之書的導讀：作者導言
對光輝之書的導讀：之於本書
對光輝之書的導讀：與創造者關系的系統
對光輝之書的導讀：善和行善
對光輝之書的導讀：根據利己主義發展的階段去找創造者

問題：如果我們不那麼清楚甚麼是團結在一起如「一個人一顆心」的狀態，那麼在閱讀《光輝之書》時，我們要想象和集中於甚麼？
答案：除了這之外沒有任何其他的。我們處於這種世界，在這裡具有需要的那一切，以便我們一起生理性地（或虛擬地）集合，並渴求在閱讀光輝之書的時候顯露創造者。
我們世界的細節與精神世界的細節相似，唯一的區別在於精神世界是力量的世界，而我們的世界是物質對象的、作為精神力量的結果的世界。每一個階段都是比它更高階段的印記。這些階段從上往下，從無止境世界到我們的世界通過125個階段降臨。它們區別於物質——這物質在階段降臨過程中變得越來越不「精神」。但每一個階段都包含了同樣的細節。
上升指的是在組成世界的各部分中發現越來越密切的關系。在我們的世界中目前所發生的所有事件，讓我們達到這一切。你缺少甚麼？人們之間的關系。在這個關系中你來發現精神的Ruach階段在關系更強的—— Neshama階段中。
現在我們間的關系是自私的。你應該把它變成真正的精神的關系。誰想要在這個生活中發現更高的世界，就首先要理解，這個顯露根據自然的規律而發生。
因此，卡巴拉建議我們不要想出自己的方法，而要去接受卡巴拉學家所推薦的。

來自2010年7月27日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：怎樣為全世界的大會作好準備？ 大會就在這個周末，該怎麼去參加大會就像去參加盛大的宴會一樣？
答案：我們可以做出這樣的努力，以至於在大家都在會議上集合起來之後，起碼在一段時間裡能感到精神的生命。精神的生命在團結中，當我們創造精神的容器——我們之間的關系，而在它之中我們感到精神的世界、相反的部分的團結。在他們之間存在著矛盾和反抗，但在它之上你達到團結，那是因為你渴求和追求它。
只有這種願望才能獲得反應，甚至如果人還沒有為這準備好，但是，至少在某段時間內人可以感到精神世界。甚至如果以後我們又降落了也沒關系，可以是這樣的，也可以是那樣的。也許我們就從這第一個精神的階段起不會再降臨，而是開始上升。
我認為，我們完全能夠做到這一點，我們具有所有需要的知識、所有資料、充分的準備、所組織的我們需要的外在的系統，以及我們間的關系。一切都準備好了——只需要實現！這都取決於你們。
我們可以感到精神世界，如果開始如此強地渴求相互團結，並在這種關系之中感到精神的生命——給予中的生命，它則會高於個人的利己主義。
而在這裡這還不重要：不要因為感到這而開始享受！否則我們會立刻降落。但如果我們感到精神世界並繼續渴求不自私地使用它，而只是為了給予對方——那時我們就會發現光。

來自2010年7月18日的早晨課程第四部分，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

問題：我很想知道，甚麼是「使返到根源的光」？我們怎樣去感到祂：如同某種帶來愉快的、照燿我們的道路的東西？
答案: 這光是開始在我內部裡進行變化的力量。我開始感到我能從不同角度地來看待世界：我以不同的方式感知事物，我對人們的態度也發生變化。我對他人而言變得更加耐心，開始理解並同意他們的想法。我變得仁慈並可以接受人們是怎樣就怎樣的。我感到我們都連接為一個系統。
他們更接近我！因此，我開始原諒他們，就像原諒孩子們那樣。我對待他們就像他們是我的一部分。我甚至可以意識不到這一點，但突然間就這樣發生了——我看到了我是怎麼開始原諒別人的。以前對我來說顯得如此討厭的、無法忍受的事情，現在不再是那麼糟糕。我做出妥協，就像對我很親密的人那樣。
就這樣光影嚮著我們。我們看不到祂，祂似乎是一個手電筒一樣，但沒有對著我們的眼睛，祂則在我們的內部顯露出。我們吸取光，以便祂與我們工作，並改變我們的品質。

來自2010年7月16日的早晨課程第四部分，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

問題：人們在臨牀死亡狀態中，看到吸引他們的讓他們感到寧靜的光，這就是環繞之光？
答案：這種在臨牀死亡狀態中的感受只不過是心理上的現象。我曾經自己體驗了這種狀態，因此知道這是甚麼。動物性的身體死了之後憑甚麼突然能接收到光？只是因為它死了？
難道生理身體的死亡是改正嗎？這一輩子它像是動物，死亡之後也沒變。難道這對靈魂發揮作用嗎?
只有通過改正才能影嚮到靈魂。而如果它在不做精神工作的情況下離開了身體，它憑甚麼會受到光？
這會是恥辱、「免費的面包」。如果你只有借助更高的力量的動作（這力量讓你體驗生理的死亡和出生）來達到精神世界，那麼你的自由選擇、你的努力在哪裡呢？ 除非我自己在內部創造了能感到更高世界的容器，我怎麼能感到呢！？
通過身體死亡我們不會達到任何精神世界，活著的時候身體是動物的，死了之後也是這樣。留下了精神的reshimo，但如果人沒有實現這一點，那就會產生新的懷著舊的reshimo的生理身體。
生理身體，肉體，不包括任何精神的、聖潔的東西。我們懷著尊敬的態度看待屍體，那是因為對我們來說它象徵著我們的靈魂。
通過在這個世界上的動作，我們試圖相同於精神的動作（似乎這是它們的反映），因此我們有這種傳統。但如果我們借助我們的靈魂的力量去實現同樣的動作，我們將會完成真正的改正。
Baal HaSulam說了，「我根本就不管，在哪埋葬我的一小袋骨頭……」

來自2010年7月16日的早晨課程第四部分，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

問題：創造物發展的整個過程及給予的措施是不是預先被設定的？
答案：在任何方面誰也不會限制你！你具有自由選擇及所有的機會。甚至先知都不能預告我們的發展將會有哪些形式。在所有關於Mashiah（彌賽亞）的日子及歌革（Gog）與瑪各（Magog）的戰爭的預言中，只有在一個左線中、自然的自然而然的發展的線中發生了顯露，並不是在三條線中。
這樣一來，預先誰也不知道，我們能夠讓這條道路變得多麼甜蜜。因此，之於大會提前甚麼也不能說：也許我們會超越壁壘並繼續實現精神的上升。也可以在某段時間內上升並降落，隨後我們需要再經历它幾次，以便最終超越並留在精神世界。
一切都取決於我們怎麼安排並實現我們的關系。而且我們會怎樣對待這顯露也很重要：我們不要開始為所達到的而感到滿足，我們要提前準備自己——只有為了給予而接受精神世界。那時到來的所有顯露、滿足和狀態，我們將會憑借彼此的幫助、相互擔保來使用，並繼續走在這個向上的道路上。所有機會在我們面前，一切都是準備好的！

作為精神的胎兒指的是對更高階段而言完全地取消自己。在這個世界我們能看到明顯的平行：胎兒不能選擇，而小孩如果不想就不吃。胎兒全部的食物都是直接通過臍帶而受到的。但他要接受到反自私的屏幕，它會通過母親與它連接。作為胎兒是一個巨大的工作。看樣子，原來的一滴精液長到如此之大，直到六斤，以便出生。沒有，他不是長了六斤，他發展了125個階段！這就是所說的：「在母親的羊水中胎兒從邊緣到邊緣能看到全世界，蠟燭在他頭上照燿著，並教給他整個Torah」——全部的無止境世界的光（NARANHAY）。
他按照對於母親而言取消自己的程度能夠收到和吸收一切，但這個取消是在所有階段上，直到改正過程的結束而有的。他需要屏幕，以便不讓自己的利己主義進入更高階段的動作中——只要取消自己的利己主義。他似乎繼續作為一滴精液直到出生那一刻，而六斤是隨著他的取消而形成的。
在你變成一滴精液之前，你在精神世界根本就不存在！對於精神世界而言，進行第一個在一點之中的自我取消——取消你的全部的利己主義對於你被給予的心裡之點而言，進而你就會變成一滴精神的精液，並進入更高的partzuf的母親的子宮。
在那裡你將會看到你的所有朋友們，他們已經在等待著你！就缺你一個，以便精神的胎兒開始長大和發展！單獨無法達到這一切，需要大家在一個共同的母親中都團結起來。