資訊：在量子力學任何系統、任何對象的狀態的測量一定要對它施加影嚮：依賴於人對它進行測數，讓它解體。在這種情況下，解體的可能性可以增大或減小。
以特別的方式進行的一系列的觀察，導致解體的可能性是無法確定的情況，這樣一來，系統就變得自主。就在那個時候，它要自己決定：「生存還是毀滅」，也就是， 「瓦解還是結合」。

評論：卡巴拉解釋，一切發生的都是對於我們而言、在我們內部發生的，甚至徹底依賴於我們的品質。一切觀察的都是由我們觀察的，因此通過思想，通過控制自己的思想，我們能夠從「思想上」但又實際地在行動中來統領全部物質。我們每一個人在面對所有一切時總能把自己看作哈姆雷特！
所有科學之根
卡巴拉——更高世界的科學
卡巴拉和世俗科學

資訊：羅格斯大學神經病學中心發現，由眼睛接收到的視覺信號完全由頭腦來處理，但是被組織進入意識。存在著某種對外在資訊進行過濾的小屏幕。頭腦作出決定把甚麼資訊轉給意識。我們頭腦中是否存在著某種接收人感知不到的資訊的部分？
評論：在我們周圍存在著所有世界，但是我們僅僅根據與這些世界的相像才能夠感知到它們。我們之所以感覺不到它們，是因為所有世界（除我們這個世界之外）的品質是給予，而非接受（引力）。然而借助卡巴拉科學（即用來獲得給予品質的一種手段），人能夠獲得這種品質，而且越獲得，就越能感到更高的世界，以及自己在其中的存在。
甚麼是真正的現實？（視頻）
現實（視頻）
對「感知現實」的培養
關於世界

資訊：人的頭腦對來自外在的很大的一部分資訊進行過濾。伊利諾伊州大學和佛羅裡達州大學的一組科學家對八千人進行了分析，並得出了結論，人們多兩倍選擇了符合他們的概念的資訊。如果資訊涉及道德價值或者政治，基本上所有人都會註意到，並支持他們的概念的資訊。
評論：大部分人會聽取他們所想聽取的！根本就不需要進行昂貴的調查。我們本質的基礎畢竟是利己主義，我們渴求滿足自己的願望（自豪、榮燿、權力、財富、知識）。只有之於這一點，我們才向往聽取、看見、感受和理解……
關於感知現實的紀錄

問題：你為甚麼陳說，所有科學都來自卡巴拉？
答案：卡巴拉誕生在4500年前的古巴比倫。地球上的所有科學都來自卡巴拉科學。借助它們我們來感知自然或創造者——這兩者都一樣。然而，如果我們在享樂的願望中、在我們的自我主義中感知到它的行為，這就是普遍的地球上的科學——在世俗的、物質的願望中來感知創造者。
然而，如果我們想要理解創造者及它的想法、它控制我們的系統，感知它和它的行為，那麼我們就應該變得與它相同——即獲得給予的願望；只有在這個時候我們才會發現之於創造者的科學——卡巴拉科學。
無論怎樣，這都來自創造者，一切都在我的願望之中被感知。如果這些願望是為了接受，那麼我就能理解普通的自然科學，我畢竟天生就有這種願望。如果根據品質我的願望符合創造者，那麼我就揭露真理——它的真正的行為，因為我再也不會跟他相反。根據我與創造者的相似程度，我能夠感知它的行為、它的意圖、它的願望、它的全部的規劃及其實現。
我通過相同的品質在自己身上感知到這一切。卡巴拉科學之所以是真正科學，是因為它像創造者一樣來感知創造者的世界。

卡巴拉、哲學、宗教
卡巴拉和世俗科學
卡巴拉——更高世界的科學

問題：難道科學的任何應用都破壞與自然的平衡？比如，自然療法基於與自然的和諧，自然藥物的使用——它還能有甚麼損害嗎？
答案：我們不是在談論我們是否使用有用的或是有負作用的天然物質。所有藥物本質上都是毒藥。醫學標志是有毒的蛇。毒藥會導致健康的身體死亡，卻可以醫治生病的身體。最重要的是，我們怎樣來使用從自然那裡所獲得的物質。非常有好處的物質在自私自利的使用下甚至都能帶來損害。
因此，我們行為的意圖是如此重要。為了全人類的（自然的）利益還是為了私利。一舉兩得是不可能的。一切取決於我行為的動機：自我主義還是對親近人的愛。

給予的游戲
以毒攻毒
治愈一切疾病
抗抑鬱藥和卡巴拉

資訊：加拿大科學家發現，音樂有助於早產兒童的發展。一般來說，音樂能使這樣的孩子更加安靜，減少疼痛的感覺，幫助其快速增長體重，而且能減少逗留在醫院的時間。
評論：音樂能起到幫助作用，那是因為它包含了相反的事物合在一起時所出現的和諧。正好是相反的事物團結了之後，創造出了和聲，而後者通過影嚮破壞的思想、願望和品質，幫助它們達到和諧。在表面上，和聲具有鎮靜和治愈等作用。但只有具有深刻內涵的和聲音樂——經典音樂（莫紮特）才有這種成果，而非在破壞基礎上創造出來的搖滾等音樂。
卡巴拉之於教育

問題：卡巴拉怎樣看待人工智能？從卡巴拉角度來看，能否對人的頭腦——尤其是意識——做出糢型？人工智能，假設足夠複雜，能否有自我意識？
答案：可以創造我們內在的一切，只除了我們精神的結構——給予的願望。這一部分來自上面，是創造者的品質。除了這個特點，一切都可以創造和改進。
甚麼是真正的現實？
現實的作弊碼
見過顛倒的世界
活在精神之夢的世界中

資訊：《Psychological Science》雜志：心理學家Abrams和Davoli證明，想象能夠對現實施加影嚮，通過想象力的確能夠改變現實。
評論：Baal HaSulam贊同物質基於實踐、試驗的心理學。這不同於抽象概念的哲學。心理學同自然科學一樣，迫使我們理解另一現實存在的可能性。而卡巴拉能夠幫助我們進入另一現實，同時讓我們發現其實是我們的世界圖像是幻想的、是出現於我們有限的物質想象中的。

資訊：牛津大學教授Aziz發明了一種以電極植入大腦並加上刺激器的技術。電脈沖對大腦皮質施加影嚮，隨著恐懼、情感上的恐懼消失，人放松起來，提高整體健康。病者可以親手調節作用的強度。
評論：所有人拉著手在綠草如茵上好愉快地散步著……定期弄一弄自己的刺激器。真讓人感動的畫面！然而自然不會允許實現這一切，因為根據其計劃，人必須感情和理智上演變並達到創造者的階段。

資訊：著名的美國精神外科醫師Wilder Penfield在其書籍《The mystery of the mind》（智力的祕密）推測：智力和頭腦是完全不是互相依存，它在於我們意識之上，這是絕對獨立的實體；智力命令，頭腦實現並傳送到意識。
評論：這已經接近真理。我們的頭腦只不過是不大的電腦，但是頭腦是物質的，由於它的品質是接受，而不是給予。對研究者而言，智力存在於「身體之外」因為他們仍然無法在物質的實體找到它。根據卡巴拉，軀體之外意味著自私自利的願望之外。因為唯一的創造物是願望，所以一切被分為滿足自己的願望和滿足他人的願望。