Matzah（音“瑪匝”，無酵餅）是一種用特殊方法製作的無酵麵包，只需極少量的水來發酵。烤製和食用它是為了紀念出埃及，象徵著我們對彼此和整個生活態度的迅速轉變，從利己主義轉變為利他主義，即從只為自己的利益而享受的願望轉變為給予的願望。

這種從利己主義到利他主義的轉變是在我們看來最不恰當的時間和地點突然發生的。我們經歷了一個累積的過程，在這個過程中，我們渴望這種轉變，但卻看不到它的到來，最終，我們擺脫了利己主義本性的控制，卻不明白它是如何突然發生的。這就是所謂的”出埃及”。我們每個人都在向這轉變的過程中。

在逾越節的第一天，我們擺脫了埃及所代表的自我服務的意圖，並在接下來的每一天繼續擺脫這種利己主義的意圖，直到我們完全脫離利己主義的控制。因此，我們接近紅海，準備躍入其中，以徹底脫離利己主義，即脫離埃及。

埃及是肉體利己主義世界的最終邊界，在它之外有一條被稱為麥克索姆（馬赫索姆）”（”壁壘”）的任意界線。越過這道壁壘，我們開始感受到愛、給予和連結的精神品質。然後，我們就會經歷一種轉變，思考如何通過他人越來越多地實現自己的這些精神品質。

離婚率創下歷史新高的原因是人類的利己主義，也就是我們犧牲他人利益來享受生活的自然慾望。它讓我們越來越無法忍受彼此。

許多夫婦結婚的原因是在一段時間內從對方那裡獲得了極大的滿足感。然後，當他們覺得不再能從對方那裡得到滿足時，他們就把對方拋棄了。

我們所認為的，最初的愛的感覺會一直持續到我們死去的那一天，我們會盡一切努力來維持和發展，這種舊觀念是幼稚的胡言亂語。相反，我們最終要面對一個比我們更強大的敵人：我們天性中的利己主義。

如果我們意識到我們有一個內在的敵人，那麼我們就會明白，停下來許下誓言是毫無意義的，因為我們會明白這改變不了什麼。這樣，我們就能開始認識到，與我們從小到大所接受的教育相比，我們需要一種新的教育：一種教我們如何控制自己，如何與和我們一樣的人一起安排我們的生活的教育。這需要大量的準備。

與其徒勞無功地向對方許諾，我們不如深入了解對方，明白我們──兩個天生傾向於各自為政的自我主義者──即將走到一起。然後，我們應該努力解決以下問題：我們應該如何相處，才能使我們相互利用的利己主義願望相吻合，而不是相互對抗？我們應該高度重視這種持續的審視。

然後，我們應該堅持不懈地小步前進。也就是說，我們向前邁出一小步，出了問題，再退後半步，如此反覆。

當我們向前邁出一步時，我們就會開始對彼此產生排斥感。然後，我們重新考慮我們的生活、我們目前的狀態、我們的伴侶，並逐漸得出結論：我們可以繼續與我們的伴侶生活在一起，我們需要在我們之間建立一些連接，以便我們可以更積極的方式了解對方。

討論這些步驟是可能的，但也是不必要的。我們更應該以某種方式向伴侶展示我們是如何無法建立更緊密的連結的，退到一邊，然後更冷靜地經歷這種狀態。然後，我們就可以接近更多的愛和親密。這樣，我們就會形成正常的相互理解，進而促進愛情。也就是說，我們會愛我們的伴侶，因為他們是好伴侶。

在這種情況下，夥伴就是理解我們的人，正是透過這種一次又一次向前走兩步又退一步的過程，在我們身邊建立起一條從心到心的道路。在這個過程中，我們不需要警惕，更需要的是寬恕和讓步。在建立這樣的連結時，重要的是雙方都要事先知道自己正走在一條不斷向對方讓步的道路上。

讓步是人際關係的金科玉律。此外，當有了孩子之後，男性需要做出更多讓步，因為此時女性需要承擔更多甚至更大的責任。

這種關係的根源在於我們與我們生命的神聖源泉的連接，在卡巴拉，它被稱為”創造者”。它描述了創造和維持所有生命的愛、給予和連結的力量。我們在塵世生活中讓步的程度，與我們在靈修生活中希望創造者向我們讓步的程度是一樣的。

當我們在家庭生活中退讓一步時，創造者也會做出讓步，因為從我們的行為中可以看出，我們讓步是為了維持甚至發展這種關係。因此，我們為創造者騰出空間，讓祂對我們也這樣做。

關於這種關係，書中寫道：「丈夫和妻子，神性在他們之間」。也就是說，透過努力讓創造者的包容性力量為我們的連結注入活力，並且想要我們的關係是為了祂的緣故，也就是說，我們的目標是將連結作為一種手段，讓我們的連結成為創造者所創造的這個宏偉的創造系統中健康運作的一部分——同時也理解是祂讓我們走到一起的——那麼我們就會走上一條積極的道路，讓我們的關係不斷地以正面的方式綻放出越來越多的愛和理解。

我在我的 Facebook頁面上收到了一位名叫奧爾加的女士的提問，她寫道：

“親愛的萊特曼博士，我聽你的課很久了，我通常都同意你的觀點，但有一點我不能同意，那就是你說創造者是好的。這不是真的。他並不好。看看周圍吧！ 即使我把’創造者是好的，創造者是好的’當作咒語來重複，恐怖也不會停止。 ？

人確實在受苦，創造者確實不仁。但在不仁的同時，他也是公正的。

創造者對誰公義？他對那些履行他的誡命的人是公正的。他制定了一些規則和條件，這些規則和條件可以用幾個字概括：”善待彼此”

因此，如果我們生活在一個充滿苦難的世界，那是因為我們自找的。

要感覺到創造者的天道是”善且行善”，即積極的態度，我們自己就必須在社會關係中採取與之相匹配的態度。因此，如果我們想體驗更美好的生活，我們自己就必須讓生活更美好，並為此掌控自己的生活。只要我們真正努力，就有可能做到這一點。

還需要注意的是，”上帝”（希伯來語為 “Elohim”）在 雙子座 (格馬特里亞法）中等同於 “自然”（希伯來文為 “HaTeva”）。因此，當我們談論上帝或創造者及其誡命時，我們就是在談論自然及其法則。

因此，我們可以交替地說，我們不遵守大自然的普遍法則，即絕對的善、愛、統一和連結；我們不遵守創造者的良善的天道。

當我們不遵守創造者的誡命和大自然的法則時，我們可以在沒有上帝/大自然幫助的情況下開始遵守這些法則。因此，如果我們想結束世界上所有的苦難、戰爭、災難、仇恨和分裂，就必須明白這完全取決於我們自己。

我們是喜怒哀樂的泉源。

我們是污穢之源，也是純淨之泉。

人，就像一面鏡子，世界是多面向的。

祂微不足道，祂又無限偉大！ – 奧馬爾-凱亞姆

的確，我們既是污穢之源，也是純淨之泉。這意味著，我們從愛、給予和連結的精神層面被丟棄到了它們的物質對立面。

我們感覺不到精神的特質，感覺不到與它們的親近，也不需要親近它們。我們只是沉浸在自我之中，沉浸在利己主義的自我利益中。

污穢就是我們否定精神世界，也就是一個充滿愛、給予和連結的世界。在這種狀態下，我們不重視精神連結。相反，我們希望擁有武器來保護和推進我們利己主義的物質世界。

那麼，我們內心的純淨在哪裡呢？就在於我們無法理解自己的狀態。這其實就是我們的救贖。我們得到了寬恕，甚至得到了力量，儘管我們與愛、給予和連結的精神品質有著不可思議的距離，也不接受它們在我們生活中的管理程序。為什麼？因為我們是迷失的一代。

這裡的純潔是指沒有任何東西會黏附在我們身上。我們不會因為身處污穢之中而變得骯髒，因為我們也感覺不到它，污穢同樣也不會粘附在我們身上。

換句話說，我們的純潔就是我們感覺不到自己的骯髒和邪惡，這對我們很有幫助。我們不需要透過感受自己的污穢來淨化自己。我們沉浸在污穢中就足夠了。我們需要努力，然後它就會在必要的程度上顯現出來。

我們需要明白，我們與創造和維繫我們的愛、給予和連結的單一力量是孤獨的。如果我們有了這樣的認識，那麼我們接下來的行動就應該盡可能地符合這種力量的特質。

這樣，我們就會感受到我們需要感受的任何污穢，並從中走出來。但最重要的是，最初與愛、給予和連結的單一力量的接觸。我們可以朝著這個方向做出一些努力，讓我們感受到這種單一的力量。

同樣，正如上面的原話所說，我們之所以偉大，是因為愛、給予和連結的單一力量始終與我們同在，而我們之所以渺小，是因為我們沒有註意到它。

此外，達到這種偉大並不取決於個人，而是取決於集體的決定，即人民內心的精神。

我們的進化軌跡正引領我們走向這樣一種集體狀態，我們終將達到這種狀態，但就目前而言，我們看到的是，即使是一個國家，也不可能產生這樣一種集體決定，即團結起來，向著將他們連結在一起的愛的單一力量前進。

然而，儘管這種想法還沒有在任何大眾層面上引起人們的共鳴，但如果有足夠多的人覺醒，渴望將愛和團結融入我們的生活，超越我們的利己主義驅動力，他們就能比全體人民更快做出這樣的集體決定，從而對他們之後的大眾產生積極的影響。

一切都歸結為一個公式：我們之間的團結等於與大自然中唯一的愛、給予和連結的源頭力量的團結。這個公式涵蓋了存在的一切。當人類進入這樣一個統一體時，這種單一的力量就會向所有人顯現，就像書上寫的那樣，”從最小的人到最大的人”。

有一個人發現了一枚鷹蛋，並把它放在雞群中。小鷹和小雞們一起長大。它和小雞一樣，咯咯叫著抓地，尋找蟲子，拍打翅膀，試著飛翔。有一天，長大的小鷹看到天空中有一隻驕傲的小鳥。那隻鳥拍打著大翅膀翱翔著。

老鷹被迷住了，問道：”那是誰？” “那是鷹，百鳥之王。”一隻雞回答道。 「它屬於天空。但我們雞屬於大地。” 老鷹繼續像雞一樣生活，最終死去，因為它相信這一點。

這則寓言提出了一個問題：我們身為人是什麼？我們是像在雞群中翻騰的鷹，還是更像不會飛的雞呢？

我們的確更像鷹。然而，我們目前無法認同我們的鷹本源，因為我們成長的環境告訴我們，我們是雞，所以我們認為我們就是雞。因此，就目前而言，人類更像雞。

我們像雞一樣的狀態是，我們在一種利己主義的品質中出生和成長，這種特質首先考慮的是自己的利益，而不是他人和自然的利益。在我們的雞舍裡，我們看到其他雞在追逐我們在這裡可以得到的一系列利己主義的快樂，即食物、性、家庭、金錢、榮譽、控制和知識，而我們自己也試圖透過盡可能多地捕捉這些快樂來實現自己的人生目標。

然而，在我們天生就有一種利己主義特質，使我們想要不斷地把快樂吸收到自己身上之前，在我們的精神起源中，我們最初是處於一種利他主義的連結狀態。在卡巴拉的智慧中，這種狀態被稱為”亞當-哈里森的靈魂”，在這種狀態下，我們不再覺得自己是為短暫的小我享樂而奮鬥的分離的個體，而是覺得自己是一個完整的有機體，我們每個人的行為都類似於這個整體中的細胞和器官——每個人都獲得了自己所需的養分，並為整體的利益付出了其餘的養分，因此，我們都獲得了更充實、更完整、更永恆、更完美的整體生命的感覺。從那時起，我們就不再意識到我們作為一個靈魂的狀態，即寓言中的老鷹，而進入了這種狹隘的利己主義生存狀態，即寓言中的小雞。

因此，我們是做雞還是做鷹，取決於自我意識。最終，我們必須認識到，我們就是這個寓言中的老鷹。我們可以透過從內心感受和理解我們的更高目標來獲得這種覺悟。否則，我們的生活就不是真正的生活。也就是說，當我們發現自己作為雄鷹的全部潛能時，我們才會發現自己真正的生命，也就是說，作為一個靈魂，我們是它的所有組成部分。

因此，我們別無選擇。在經歷了幾代人的失敗之後，無論我們感到多麼自卑、微不足道、渺小或迷茫，我們都需要振作起來，努力翱翔。無論如何，我們都會發現自己作為雄鷹的真正起源，即作為永恆和完美的靈魂。

就像寓言中的那個人把鷹蛋放在雞群中一樣，大自然也把我們放在這個地球上，好像剝奪了我們飛翔的能力，讓我們在大地上行走。然而，在我們的本源中，我們可以飛翔。在這種情況下，飛翔意味著以互愛、給予和積極連接的態度相互連接，這與大自然的本源特質相同，並透過這種特質感受到更廣闊、更偉大的生命。相反，在地球上行走意味著我們仍以利己主義的視角與他人交往，在每一次互動中只考慮自我利益。

我們會產生 “我們能飛 “的感覺。最終，我們開始質疑自己的真正起源，因為人類進化到發現自己的真正起源也是大自然的安排。我們並沒有直接意識到自己其實是一隻會飛的鷹，但我們對自己作為雛鷹的狀態越來越不滿意，覺得這種狀態不如我們能夠實現的”其他東西”，而”其他東西”比我們目前的存在形式更偉大、更真實。

如果這一點在我們內心覺醒，也就是鷹之點，讓我們質疑自己的出身，那就意味著我們得到了精神遺產。我們越是讓這種願望引導我們，它就會逐漸把我們引向養雞場的最邊緣，在那裡我們可以找到卡巴拉的書籍和老師，這是一種專門用來引導我們有意識地發展，以發現和獲得我們真正起源的方法。關於這種發現，書中寫道，創造者——大自然中愛和給予的源泉——引導我們找到好運，然後說 “拿去吧”。然後就看我們如何利用我們所選擇的環境——卡巴拉老師、朋友和書籍——並利用它們來飛翔，即作為一個靈魂獲得我們真正的、永恆的和完美的起源。

事實上，丹麥已經推出了一款基於人工智慧的程序，目前有科學家聲稱該程序預測壽命的準確率高達78%。

問題是我們是否需要這樣的機制，也就是說，知道自己的死亡日期對我們有任何幫助嗎？

不過，在問我們是否想知道自己的逝世日期之前，我們是否更想知道我們生活中的各種現象，例如我們什麼時候會健康、富有、結婚等等？

關於知道自己的逝世日期，有些人是很在意的，即他們很在意如何安排自己的事情，如何準備自己的文件，如何為自己死後留下東西，而不會在這個過程中產生各種矛盾。

我個人並不需要這些。

甚至在人工智慧發展之前，我們就已經可以知道自己什麼時候會死，這絲毫不影響任何天意之類的計畫。

有一次，我去加拿大安葬父親，想在那時攙扶一下母親，我看到母親多少有些平靜。我問她：”怎麼了？” 她回答說，她遇到了一個人，這個人準確地告訴了她我父親去世的日子。

她要我打電話給他，我打過去後，他立刻回應：「哦，是某某的兒子打給我的。」光聽聲音就知道是我。我沒有自我介紹，他就直接告訴了我很多關於我的信息，包括我去世的日期。

這些只是某些人被賦予的通靈能力。我不覺得它們有什麼特別之處。當然，並不是每個人都有這種能力，這些人也不知道為什麼會被賦予這種能力。

同樣，我也不覺得人工智慧能夠預測人的死亡日期有什麼特別之處。它只是將地球上的某些資訊進行壓縮，然後根據各種參數得出一個合理的日期。

比我們肉體死亡的日期更重要的是，我們的利己主義意圖會消亡，取而代之的是造福他人和自然的利他意圖。

這是我們發現自己靈魂的時刻，任何靈媒或人工智慧程式都無法預測這種內在進化的飛躍。

一般來說，大自然會引導我們所有人經歷一個自我主義成長的進化過程，到達一個關鍵的過渡點，在這個過渡點上，我們無法再活在利己主義之中。這時，我們希望擺脫狹隘的利己主義本性，進入一個基於新的利他主義本性的更廣闊的現實——我們永恆靈魂的現實。

我們的肉體死亡並沒有為我們帶來這樣的啟示。相反，我們是透過不斷地渴望我們的利己主義本性消失，讓我們感知到一個永恆而完整的世界，而利己主義本性正是我們對世界的微小的自我圖景的奴役。

這樣，我們就會達到一種被稱為 “對靈魂的改正”的狀態。在這種狀態下，我們會衝破利己主義的軀殼，直接感受到居住在大自然中的完整的神聖、和諧與和平的力量，用我們整個的心和情感去感受。

“起初，上帝創造天地。上帝將光明和黑暗分開。”

這意味著，當光明出現在我們的世界時，整個宇宙顯然由兩種相反的狀態組成：光明與黑暗，白天與黑夜。

我們內心的光明與黑暗的顯現與我們與上帝的連結有關，在卡巴拉智慧中，我們通常稱上帝為”創造者”。它指的是一種愛和給予的更高的力量，也被稱為”更高之光”。這種力量與我們只為自己所接受的動物的本性相反。

如果我們稍微超越自我，也就是超越我們有生命的本性，那麼我們就會開始感覺到有光──給予之光、連結之光、愛之光和團結之光。首先，我們會在內心感受到光明與黑暗，光明是一切美好的事物，是人與人之間存在的正向的連結狀態，而黑暗則與之相反。

天地也是如此，天象徵著創造者給予的願望，地像徵著接受創造者的願望。

這顯示宇宙中有兩種力量：一是創造者的力量，二是被創造物的力量。它們在本質上發展並分離我們的思想。黑暗指的是我們利己主義的思想，我們只從自我利益的角度思考問題；光明指的是以給予的方式從自身向外瞄準的思想，換句話說，就是針對創造者的思想。

因此，我們可以理解書中所寫的”在此之前，大地是空虛混沌的”，即在利己主義的思想與給予的思想分離之前，沒有秩序，沒有彼此分離。

最近，我的一個學生根據蝴蝶和多年生植物之間對話的寓言故事，問我什麼是”活在當下”。

一隻一天大的蝴蝶落在一株多年生植物上，開始欣賞它所看到的一切： “陽光如此和藹美麗！露水真奇妙！草地真美！還有天空！還有空氣！”

“不要緊，蝴蝶，”多年生植物說，”明天，你就會習慣這一切。”

「對我來說沒有明天，」蝴蝶回答道，然後永遠閉上了眼睛。

多年生植物突然意識到，一千年來，它從未見過這隻蝴蝶在它生命的短短一天裡所看到的一切。

這段對話蘊含著一個深刻的道理，那就是我們這些壽命較長的人常常忽略某些東西。我們看不到生命的起點和終點──生命的真諦。

想像一下，如果我們能在一天中看到生命的全部。我們就會知道，我們完全處於這一天之中，我們會緊緊抓住這一天，不放過它，想要將它發揮到極致。

這一天中有什麼呢？過去和未來之間存在著一種連結。最主要的是，這樣的連結讓我們了解生命的意義。否則，我們的生活就像沒有感覺一樣。

換句話說，如果我們覺得一切都與我們擦肩而過，沒有我們的參與，那就不是生活。相反，人生就是當我們想要把每一刻都當作最後一刻來把握的時候。我們想把一切都吸進自己的身體，從頭到尾，包括中間的一切，彷彿我們要把一切都喝進肚子裡，以至於喘不過氣來！

生命本身就是一個瞬間。活在這一刻，充分利用這一刻，就意味著要達成這一刻。那我們要如何達成呢？我們透過不斷尋求答案來達成──為什麼我們會被賦予這樣的生命？我們該做什麼？沒有做什麼？或許我們還能最大限度地利用我們被賦予的這一寶貴機會？

之後，又會有新的時刻出現，我們可以在嶄新的一頁上提出同樣的問題，並以同樣的方式繼續在生活中前進。

然而，我們並沒有以這種方式生活，儘管我們應該這樣做。我們生活在特定的感知過濾器之下，關閉了對存在的不斷追問，並且我們通常在生活的洪流中隨波逐流，卻沒有從中獲得最大的收穫。

大自然有意把我們造成這樣，讓我們確實不要問太多深奧的生存問題，否則我們很快就會揭開生活的所有謎團，讓我們沒有表達自由選擇和行動的空間。相反，我們生活在一個必須不斷揭開的生命之謎中。這並不是簡單的好像是某個人曾經揭示了生命的所有奧秘，寫下了他們的發現，然後現在我們都可以讀讀他們的書，自己去發現。恰恰相反，我們需要深入自己，深入生活，深入大自然，去尋找。

這就是生活。如果我們按照這樣的路線生活，那麼我們每個人都會取得屬於自己的成就，因為我們每個人都在生活中扮演著獨特的角色。大自然的法則，在我們頭腦無法掌握的情況下運行，指引我們每個人找到自己獨特的根，但我們每個人是否真的到達這樣的目的地，我不得而知。這一切都由我們自己決定。

此時此刻，我們需要祈禱──向創造、支撐和指引我們的力量求助，請它以最正確的方式指引我們。因此，我們應該在生活中，每時每刻都努力揭示生命的奧秘。

伊朗用成群的飛彈和無人機襲擊了我們以色列，奇蹟般地沒有造成任何傷害。很快，一切都恢復正常，我們又沉浸在自己的世界裡了。

試想一下，如果我們聽到的不是這一令人欣慰的消息取代了焦慮，而是伊朗的射彈集群只是熱身，隨後將​​是重磅炸彈，大約百分之九十的以色列人將在本週末喪生。那時我們會作何感想？即使是這樣，我們中的一些人可能也不會離開餐具幾分鐘。

多年來，我們以色列人的冷漠程度已經超過了一定的界限。我們的資料中寫道：『耶和華對摩西說：『你到法老那裡去，因為我使祂的心剛硬。』」（《出埃及記》10:1）也就是說，創造者對摩西說，我使法老的心剛硬，也就是人類利己主義的本性，它把自己的注意力完全放在自我利益上。換句話說，我們會越來越關注自己，直到我們變得完全漠不關心。這就是為什麼越來越多的以色列人沉浸在自己的舒適生活中，而無法從旁觀者的角度審視自己，問為什麼：為什麼我們會有這樣的行為？為什麼全世界都在關注我們的存在？更廣義地說，我們為什麼會在這裡，我們為什麼而存在？

我們利己主義的本性，也就是我們心中的法老，不喜歡這些問題。如果我們讓這些問題困擾自己，那麼我們最終可能會去尋求答案，擺脫自我專注的桎梏，投入愛他人的懷抱。到那時，我們的”自我”、我們的利己主義、我們的法老會怎麼樣呢？

這就是在伊朗襲擊我們的那個夜晚，以及在此之前的其他漫漫長夜中，我們得到的一些啟示：對我們的處境漠不關心的法老，一種不讓我們質疑自己存在的不透明狀態。

另一方面，我們需要大規模動員內在力量，幫助我們克服器官中的倦怠，擺脫內心的沉重。否則，我們將繼續被奴役在利己主義的軀殼中，屈從於法老——這種心理狀態會招致世界對我們越來越多的敵意。這樣的設定只會導致越來越多的威脅、焦慮，最終也會導致折磨，促使我們最終逃離自私的本性。在這方面，苦難會完成我們自己的努力所無法完成的事情，但它絕不是通往更美好境界的理想之路。

理想的道路是讓我們自己覺醒。就目前而言，我們必須對伊朗攻擊後的結果以及隨後的防禦性勝利心存感激。然而，我們應該考慮到，在西方的廣泛支持下，在以色列軍備和猶太人頭腦的革新下，飛彈攻擊的結果可能完全不同。

從更廣闊的全球視野來看，我們可以看到，此時此刻，某種善意和仁慈的傾斜對我們有利。我們應該對此心存感激，但同時也需要帶著請求覺醒。這不應該是一個停止進一步生存威脅的請求，而應該是一個去除在我們身上堅硬的利己主義外殼的請求，它導致了我們內心的分裂。如果我們能夠向超越我們的感知和感覺的力量提出這個請求，我們就會體驗到心靈的開放，並被一種新的情感喚醒：對真理的渴望。這樣，我們就能掌握自己的狀態，並開始明確我們需要做什麼，我們應該如何以最有效的方式應對我們目前的處境。

當以色列人的自豪感再次填滿我們的胸膛時，我們應該明智地在公共討論中提出人生的基本問題：我們以色列人民是誰？我們為什麼而存在？世界到底想從我們身上得到什麼？此外，我們如何學會預測打擊，並透過營造相互支持、鼓勵、善意和關懷的氛圍先發製人地”打擊”，而不是每次我們受到另一種生存威脅時都短暫地聚集在一起？如果我們不能朝著後一個方向採取任何措施，透過自己的主動性喚醒自然界中的正向力量，那麼未來的威脅很可能不會對我們那麼有利。