鷹在雞群中長大的寓言

有一個人發現了一枚鷹蛋，並把它放在雞群中。小鷹和小雞們一起長大。它和小雞一樣，咯咯叫著抓地，尋找蟲子，拍打翅膀，試著飛翔。有一天，長大的小鷹看到天空中有一隻驕傲的小鳥。那隻鳥拍打著大翅膀翱翔著。

老鷹被迷住了，問道：”那是誰？” “那是鷹，百鳥之王。”一隻雞回答道。 「它屬於天空。但我們雞屬於大地。” 老鷹繼續像雞一樣生活，最終死去，因為它相信這一點。

這則寓言提出了一個問題：我們身為人是什麼？我們是像在雞群中翻騰的鷹，還是更像不會飛的雞呢？

我們的確更像鷹。然而，我們目前無法認同我們的鷹本源，因為我們成長的環境告訴我們，我們是雞，所以我們認為我們就是雞。因此，就目前而言，人類更像雞。

我們像雞一樣的狀態是，我們在一種利己主義的品質中出生和成長，這種特質首先考慮的是自己的利益，而不是他人和自然的利益。在我們的雞舍裡，我們看到其他雞在追逐我們在這裡可以得到的一系列利己主義的快樂，即食物、性、家庭、金錢、榮譽、控制和知識，而我們自己也試圖透過盡可能多地捕捉這些快樂來實現自己的人生目標。

然而，在我們天生就有一種利己主義特質，使我們想要不斷地把快樂吸收到自己身上之前，在我們的精神起源中，我們最初是處於一種利他主義的連結狀態。在卡巴拉的智慧中，這種狀態被稱為”亞當-哈里森的靈魂”，在這種狀態下，我們不再覺得自己是為短暫的小我享樂而奮鬥的分離的個體，而是覺得自己是一個完整的有機體，我們每個人的行為都類似於這個整體中的細胞和器官——每個人都獲得了自己所需的養分，並為整體的利益付出了其餘的養分，因此，我們都獲得了更充實、更完整、更永恆、更完美的整體生命的感覺。從那時起，我們就不再意識到我們作為一個靈魂的狀態，即寓言中的老鷹，而進入了這種狹隘的利己主義生存狀態，即寓言中的小雞。

因此，我們是做雞還是做鷹，取決於自我意識。最終，我們必須認識到，我們就是這個寓言中的老鷹。我們可以透過從內心感受和理解我們的更高目標來獲得這種覺悟。否則，我們的生活就不是真正的生活。也就是說，當我們發現自己作為雄鷹的全部潛能時，我們才會發現自己真正的生命，也就是說，作為一個靈魂，我們是它的所有組成部分。

因此，我們別無選擇。在經歷了幾代人的失敗之後，無論我們感到多麼自卑、微不足道、渺小或迷茫，我們都需要振作起來，努力翱翔。無論如何，我們都會發現自己作為雄鷹的真正起源，即作為永恆和完美的靈魂。

就像寓言中的那個人把鷹蛋放在雞群中一樣，大自然也把我們放在這個地球上，好像剝奪了我們飛翔的能力，讓我們在大地上行走。然而，在我們的本源中，我們可以飛翔。在這種情況下，飛翔意味著以互愛、給予和積極連接的態度相互連接，這與大自然的本源特質相同，並透過這種特質感受到更廣闊、更偉大的生命。相反，在地球上行走意味著我們仍以利己主義的視角與他人交往，在每一次互動中只考慮自我利益。

我們會產生 “我們能飛 “的感覺。最終，我們開始質疑自己的真正起源，因為人類進化到發現自己的真正起源也是大自然的安排。我們並沒有直接意識到自己其實是一隻會飛的鷹，但我們對自己作為雛鷹的狀態越來越不滿意，覺得這種狀態不如我們能夠實現的”其他東西”，而”其他東西”比我們目前的存在形式更偉大、更真實。

如果這一點在我們內心覺醒，也就是鷹之點，讓我們質疑自己的出身，那就意味著我們得到了精神遺產。我們越是讓這種願望引導我們，它就會逐漸把我們引向養雞場的最邊緣，在那裡我們可以找到卡巴拉的書籍和老師，這是一種專門用來引導我們有意識地發展，以發現和獲得我們真正起源的方法。關於這種發現，書中寫道，創造者——大自然中愛和給予的源泉——引導我們找到好運，然後說 “拿去吧”。然後就看我們如何利用我們所選擇的環境——卡巴拉老師、朋友和書籍——並利用它們來飛翔，即作為一個靈魂獲得我們真正的、永恆的和完美的起源。