孤獨取決於我們如何感知它以及如何處理它。如果我們獨自一人，並利用這段時間來發展自己，進行反思並更深入地理解生活，那麼這可能會非常有益。在這種情況下，我們不受外部義務的束縛。我們可以自由地按照我們認為合適的方式安排我們的生活，並有效地利用時間來促進個人成長。
然而，並非所有人都適合這種生活方式。有些人天生追求家庭生活、人際連接和親密關係。他們從與他人相處、承擔家庭責任以及養育子女中找到滿足感。相反，有些人則喜歡獨處，覺得沒有必要經常參與社交活動。
我們應該明白，我們利己主義的本性——只為自己享受的願望——正在迅速增長，與此同時，我們容忍和連接他人的能力卻在減弱。這就是為什麼我們看到越來越多的人選擇獨居，以及為什麼即使許多有伴侶的人也感到彼此疏遠。
但我們不應該評判這種趨勢是好是壞，而應該將其視為人類自然進化的一部分。如果我們想要改善人際關係——不僅是婚姻關係，還包括所有人際交往——那麼重點就不應該放在強迫人們遵守傳統結構上，而應該放在提升整個社會的積極人際連接氛圍上。這意味著我們要超越利己主義，學會以一種不以個人利益為基礎，而是以相互理解和關懷為基礎的方式進行連接。
當今世界越來越傾向於減少人際互動——從送餐到遠端辦公，一切都可以在網上完成。這是人性轉變的另一個跡象。但真正的問題是：人與人之間的連接是為了什麼？
卡巴拉智慧告訴我們，人與人之間的連接是超越利己主義、揭示更高現實的一種手段。重要的是，我們是否利用人際關係（無論其形式如何）來達到更高的存在狀態。

我們是喜怒哀樂的泉源。

我們是污穢之源，也是純淨之泉。

人，就像一面鏡子，世界是多面向的。

祂微不足道，祂又無限偉大！ – 奧馬爾-凱亞姆

的確，我們既是污穢之源，也是純淨之泉。這意味著，我們從愛、給予和連結的精神層面被丟棄到了它們的物質對立面。

我們感覺不到精神的特質，感覺不到與它們的親近，也不需要親近它們。我們只是沉浸在自我之中，沉浸在利己主義的自我利益中。

污穢就是我們否定精神世界，也就是一個充滿愛、給予和連結的世界。在這種狀態下，我們不重視精神連結。相反，我們希望擁有武器來保護和推進我們利己主義的物質世界。

那麼，我們內心的純淨在哪裡呢？就在於我們無法理解自己的狀態。這其實就是我們的救贖。我們得到了寬恕，甚至得到了力量，儘管我們與愛、給予和連結的精神品質有著不可思議的距離，也不接受它們在我們生活中的管理程序。為什麼？因為我們是迷失的一代。

這裡的純潔是指沒有任何東西會黏附在我們身上。我們不會因為身處污穢之中而變得骯髒，因為我們也感覺不到它，污穢同樣也不會粘附在我們身上。

換句話說，我們的純潔就是我們感覺不到自己的骯髒和邪惡，這對我們很有幫助。我們不需要透過感受自己的污穢來淨化自己。我們沉浸在污穢中就足夠了。我們需要努力，然後它就會在必要的程度上顯現出來。

我們需要明白，我們與創造和維繫我們的愛、給予和連結的單一力量是孤獨的。如果我們有了這樣的認識，那麼我們接下來的行動就應該盡可能地符合這種力量的特質。

這樣，我們就會感受到我們需要感受的任何污穢，並從中走出來。但最重要的是，最初與愛、給予和連結的單一力量的接觸。我們可以朝著這個方向做出一些努力，讓我們感受到這種單一的力量。

同樣，正如上面的原話所說，我們之所以偉大，是因為愛、給予和連結的單一力量始終與我們同在，而我們之所以渺小，是因為我們沒有註意到它。

此外，達到這種偉大並不取決於個人，而是取決於集體的決定，即人民內心的精神。

我們的進化軌跡正引領我們走向這樣一種集體狀態，我們終將達到這種狀態，但就目前而言，我們看到的是，即使是一個國家，也不可能產生這樣一種集體決定，即團結起來，向著將他們連結在一起的愛的單一力量前進。

然而，儘管這種想法還沒有在任何大眾層面上引起人們的共鳴，但如果有足夠多的人覺醒，渴望將愛和團結融入我們的生活，超越我們的利己主義驅動力，他們就能比全體人民更快做出這樣的集體決定，從而對他們之後的大眾產生積極的影響。

一切都歸結為一個公式：我們之間的團結等於與大自然中唯一的愛、給予和連結的源頭力量的團結。這個公式涵蓋了存在的一切。當人類進入這樣一個統一體時，這種單一的力量就會向所有人顯現，就像書上寫的那樣，”從最小的人到最大的人”。

大自然本身並沒有證明人類需要連結。我們可以找出出於生存目的而產生這種需求的各種例子，但自然本身並沒有證明這種需求。

正如我們在整個歷史中看到的那樣，人類的連結是獨一無二的，因為我們根據自己的天性相互抵制和對抗，為了真正建立連接，我們需要超越利己主義的天性。

在我們的生活中，除了在情感層面上感覺到的人與人之間的連結之外，我們還達成了各種形式的連結。在這種情況下，我們需要讓自己與利己主義的願望建立連接，而利己主義的願望總是朝著相反的方向發展，也就是說，利己主義的目的是為自己謀利，而不是為他人謀利，利用任何形式的連結都不是為了大家的利益，而是為了某個人或某個團體的利益。

只有超越利己主義的連接，我們才能達成和諧的連接，就像書中寫的那樣，”如同一個人一顆心”。

然而，人與人之間的連結並不像自然界的其他層次（靜止的、植物的和動物的）那樣自然而然、本能地發生。

具體來說，正如我們在整個歷史中所看到的那樣，人類的連結是獨一無二的，因為我們根據自己的天性相互抵制和對抗，為了真正建立連接，我們需要超越利己主義的天性。

《Torah(妥拉)》寫道，我們每個人的一生都要經歷考驗，上帝會透過考驗來檢驗我們。事實上，我們的人生就是一場考驗。

這一點在出埃及的故事中體現得最為明顯。 “埃及”代表我們的利己主義願望，我們越是準備走出利己主義，就越是開始感覺到利己主義在影響、控制和戰勝我們，我們也在不斷地試圖戰勝它。

為什麼我們會覺得住在我們內心的利己主義是我們的敵人呢？這是因為我們內心深處有一個叫做 “摩西 “的願望的小點，它吸引著我們走向利己主義的另一面：一個彼此間積極連接的現實，在我們中間有愛和給予的態度。

戰勝利己主義的難度越來越大，這就是所謂的”心的負擔”，它讓我們感到我們完全處於利己主義的統治之下，處於法老的統治之下，我們感到它是我們的敵人。

為什麼我們會覺得住在我們內心的利己主義是我們的敵人呢？這是因為我們內心深處有一個叫做”摩西”的願望的小點，它吸引著我們走向利己主義的另一面：一個彼此間積極連接的現實，在我們中間有愛和給予的態度。

在這場與被稱為”創造者”的愛與給予的更高的力量，以及法老、摩西、以色列人民（即那些擁有超越利己主義的願望這一共同點的人）和埃及人的遊戲中，我們開始發現這些力量在我們內部運作。我們開始看到，如果沒有更高的愛和給予的力量（創造者）把我們拉出來，我們是如何在法老的統治下迷失的。

如果我們在生活中認識到，這是我們的埃及，我們必須上升到更高的層次，而不是停留在利己主義中，因為我們內心的法老和埃及人想把我們困在那裡，那麼我們就會學習如何運用我們的生活，使我們達到完全和諧、和平與幸福的狀態。這樣，我們就會把生命看作是我們擺脫利己主義本性、走向所謂 “救贖”的目標，也就是對更高的世界、永恆和完美的感知。

因此，我們的生命的確是一個考驗，也是一個機會。如果我們不斷嘗試去看清我們在哪裡以及如何被操縱，並努力堅持這樣的想法，即在我們的利己主義願望之外，還有一種更高的愛和給予的力量，希望我們超越利己主義，成為成熟的人，那麼我們就可以把我們的生活視為一場考驗——我們自己對自己的考驗。

然後，我們就可以在現實生活中實踐超越利己主義的意義，在現實生活中，愛與給予的更高的力量充斥著我們之間的連結。這樣，我們就能把這些愛和給予的力量吸引到我們的生命中來，從而上升永恆而完整的精神生活。如果我們不對自己進行這樣的考驗，繼續讓利己主義的願望決定我們的一思一動，那麼我們死後就會消失，然後在下一個生命週期重新等待下一次機會。

“明年在耶路撒冷”是逾越節《哈加達》結尾的一個樂觀部分，它意味著我們將實現一個包含人類所有願望的願望。換句話說，無論我們走到哪裡，我們都會感到有必要超越利己主義的分裂驅動力，並積極地與每個人建立連結。

如果我們的目標是超越利己主義的驅動力，積極地相互連接，特別是如果我們一起這樣做的話，那麼我們就會達到 “明年在耶路撒冷 “這句話所描述的真誠連接的願望。

藉由這樣做，我們就會達到更高的力量向我們揭示的狀態，正如經上所寫，”因為他們都要認識我，從最小的到至大的”（耶利米書 31:33）。然後，我們在我們之間建立一個連結系統，這個系統被稱為 “耶和華的殿”，經上寫道：”我的殿必稱為萬民禱告的殿”（以賽亞書 56:7）。

這就是我們從不同的品質建立連結網絡的意義所在，在這裡，愛和給予的更高的總體的力量充滿、創造並維持著我們所存在的系統。

這就是我們未來的狀態。

如果我們的目標是超越利己主義的驅動力，積極地相互連接，特別是如果我們一起這樣做的話，那麼我們就會達到 “明年在耶路撒冷 “這句話所描述的真誠連接的願望。

疼痛是我們的身體對所有種類的身體破壞的反應。它對危險發出警告，並使我們採取行動——走向快樂，遠離痛苦，診斷痛苦的原因，得出結論，並在我們的生活中推進到新的狀態。

有的痛苦從背後鞭策我們，使我們不斷發展，也有的痛苦，最終將我們拉向更大的成就。

痛苦影響我們的利己主義，即以犧牲他人為代價的享受的願望。當我們感覺不好的時候，或者同情其他感覺不好的人的時候，或者當我們看到別人比我們好的時候，嫉妒的痛苦襲擊了我們，我們會感到痛苦。

有的痛苦從背後鞭策我們，使我們不斷發展，也有的痛苦，最終將我們拉向更大的成就。

如果不是因為痛苦，我們根本就沒有感覺。無論是某種衝突、接觸還是壓力，我們的每一種感覺都建立在某種形式的痛苦之上，我們只能在痛苦之後感受到快樂、滿足和享受。

如果不是因為痛苦，我們根本就沒有感覺。無論是某種衝突、接觸還是壓力，我們的每一種感覺都建立在某種形式的痛苦之上，我們只能在痛苦之後感受到快樂、滿足和享受。

然而，我們可以戰勝痛苦。當我們超越利己主義，也就是說，當我們超越以犧牲他人利益為前提的自我利益，上升到它的對立面——以他人的利益為前提——我們就可以生活在完全的滿足中，沒有空虛，在這裡我們與一切事物和所有人的關係都是出於不斷增加的完整性和愛。

問題：您寫道，一個團隊是一個聚焦光線的鏡頭。這是什麼意思？

回答：為了開始感覺到真實的本性和作為其源頭的創造者，我們需要超越利己主義。為了獲得超越利己主義的機會，我們需要某種力量、資源和手段。因此，我們有機會聚集在一個團隊中，開始嘗試與它一起上升。

在這個團隊中，你可以看到你在多大程度上是一個利己主義者，你有多需要從接受的願望改變自己到給予的願望，你為自己的自私找了多少藉口，或者相反，你試圖取消自己，使自己服從於團隊等等。實際上，所有的卡巴拉學家都寫到了這一點。

正是通過這種方式，一個人能夠減少他的利己主義，在自身內部發展出類似於創造者的品質，提升自己超越利己主義，以真正開始感覺到更高的自然。

[301159]

摘自KabTV的視頻節目”精神狀態” 7/19/22

聯合國秘書長安東尼奧-古特雷斯上周說，人類正面臨著集體自殺。據《衛報》報導，”古特雷斯週一對來自40個國家討論氣候危機的部長們說：’一半的人類處於危險地帶，遭受洪水、乾旱、極端風暴和野火的侵襲。沒有國家可以倖免。然而，我們繼續滿足我們對化石燃料的依賴。’他補充說：’我們有一個選擇。集體行動或集體自殺。這掌握在我們手中。’”的確，如果人類遭遇災難性的命運，我不會感到驚訝。我們的自我意識不讓我們考慮別人，只考慮自己。抱著這種”因為明天我們就會死”（以賽亞書22:13）的態度吃喝，我們肯定會給自己帶來死亡。

但是在我們到達那里之前，有很多動盪正在發生。週末，野火在歐洲、北美和南美肆虐；破紀錄的高溫席捲了從葡萄牙到英國的大陸；非洲的干旱、印度和南亞的熱浪，以及《衛報》沒有提及的無數同時發生的災難，都只是即將到來的前奏。我們將看到地球翻轉起來；人們將尋找庇護所，但除了進入地球，將無處可逃。除非我們團結起來，超越利己主義，否則這就是人類的必然命運。

古特雷斯先生還補充說，他認為解決方案在於促進可再生能源。他說，”作為多邊開發銀行的股東，發達國家必須要求立即提供擴大可再生能源所需的投資和援助”。他要求銀行”改變其疲憊的框架和政策，以承擔更多風險”，並投資於可再生能源。

在這裡，我們有很大的分歧。我沒有看到一個證明可再生能源能改善氣候的證據。在我看來，氣候變化議程的目的是吸引其他人的財富，並將其分配給其倡導者。除了把錢轉給氣候變化的擁護者之外，我沒有看到任何事情發生。他們說的基本上是：”把錢給我們；我們知道該怎麼做。”這是一場固定的遊戲，一條單行道，不會有什麼好結果。

我們可以改用電動車，淘汰汽油，用太陽能電池板發電，禁止用煤，但這些並不能扭轉氣候變化。聯合國是一個說話的舞台，但僅此而已。它是來自世界各地的特工的聚集地，但它不是一個有助於世界積極行動的地方。因此，如果還有人把希望寄託在聯合國或其任何代理人身上，他們不應該再指望它；這不會帶來任何好處。

如果我們不想回到石器時代，我們唯一的希望就是互相幫助，超越利己主義。我們不能靠自己來約束自己，但我們可以幫助彼此這樣做。

利己主義是人性的基礎；我們內部沒有什麼東西比它更強大。這就是為什麼人們寧願死也不願意認輸的原因。在這個過程中，它會讓我們集體自殺。

然而，因為我們的利己主義煽動我們反對對方，如果我們設法將我們的憤怒不是轉向對方，而是轉向這些利己主義，那麼我們就有機會了。我們需要清楚地描繪我們的未來，不加任何過濾，並意識到我們正在為自己和我們的孩子準備什麼。也許，如果我們用清醒的眼光來看待我們的未來，我們將有決心站起來，避免迫在眉睫的世界末日，並轉向一個更理智、更周到，因而更可持續的人類社會。

[300825]

問題：Torah中寫道，我們必須把我們收到的一切東西的十分之一給出去。這句話是什麼意思？

回答：事實上，精神系統的最高部分，Keter（王冠），直接來自創造者。創造者的影響通過九個程度傳播，到達最後的第十個程度，Malchut，Malchut想把創造者的所有行為接受到自己身上。

儘管Malchut從創造者那裡接受一切美麗、善良、仁慈和永恆的東西，但這使它在品質上與創造者分離，因為創造者是給予者，它是接受者。因此，如果Malchut想達成創造者，接近祂，不是接受和疏遠，而是給予和接近，它就對其接受的願望做出限制，並開始行動：正如創造者所對待它的，它也一樣的對待祂。這是它對自己本性的改正。

通過對最後一個階段做出限制，你進行了相反的行動，也就是說，你已經是為了給予而接受。你繼續接受道前九個Sefirot，但沒有接受到Malchut中，你進行這些接受是為了連接到創造者，去給予祂。

這就是卡巴拉的智慧所研究的：我們如何才能變得與創造者相似，從而更接近他。

問題：這就是為什麼在我們的世界裡，這表現為Torah中描述的法律形式，即收入、收成的以及一般情況下收到的所有東西的十分之一都應該交給聖殿，或者只是從自己身上取出？

回答：是的，你不能收取你所賺取的十分之一。這一部分不屬於一個人。它是屬於創造者的。

因此，通常將十分之一的部分交給慈善機構，在世界範圍內傳播關於創造者的知識，讓人們了解如何與人交往，與創造者交往，如何超越利己主義的本性，等等。

[297837]

摘自KabTV的視頻節目”精神狀態”5/10/22

我們通過超越利己主義之上連接到精神世界。

什麼是“利己主義”？它是我們與生俱來的天性，享受以犧牲他人和自然為代價的願望。

超越這種本性意味著給予他人好處，即使這對我們自己沒有好處。換句話說，我們限制了自己的利益：我們不再為自己考慮，而只考慮他人的利益。這樣做使我們類似於精神世界的品質，即愛、給予和連接。

這裡的關鍵是，我們要工作於我們與人們之間的連接。我們的利己主義運作在我們與他人的關係中，而通過超越我們希望為了自己從他人那裡接收的利己主義的力量之上，並相反地，希望使他們受益，那麼在我們這樣做的程度上，我們進入了對精神世界的感知和感覺。

因此，我們通過改正我們彼此之間的連接而連接到精神世界。然後我們開始理解、發現和感知精神世界，它並不是在我們的外部，而是它真正地包裹著我們。

根據卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士、奧倫·里維和塔爾·曼德爾鮑姆的視頻”你的精神連接是真實的還是幻想？”。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。