2011年4月28日 
問題：怎樣才能達到狀態，當我請求創造者的幫助時？
答案：暫時只有痛苦和絕望迫使我們。如果我們處在我們的利己主義中，那麼我們怎樣才能打破它並進步？只有我們感到其絕對的不適合我們時。我在其中找不到任何自私的對將來的盼望——只有空虛。於是我在我的利己主義中感到失望，試圖找出別的源泉，但甚麼都不能看到。
無論我多麼努力，我怎麼也不能與他人團結，為了過上舒服的物質的生活。那時我開始思考，也許在團結中本身具有某種為將來和精神世界的希望。 這生活會比無知的生命更好、更充實。畢竟給予是好的一件事，它充滿人並取消所有限制。這是所謂的「lo lishma」——利己的對精神世界的渴求。一切都源於這一點。
這是道路上必要的階段，在這時我願意達到創造者，並與團隊團結，畢竟在其中我希望找到我的良好的未來。這是更大的利己主義，但它已經具有正確的方向，並迫使我繼續進步。
一切有順序地根據因果關系之鏈展開，在這裡無法躍過某些階段。
暂无评论 
問題：為了「走出埃及」（即利己主義的奴役），團隊缺乏甚麼？
答案：我們缺乏相互關心對方——缺乏感覺如果我們沒有一起去做這一點我們不會走出。
你們還記得在甚麼情況下法老同意讓摩西走：一開始他讓摩西和幾個人走出；然後他同意了一代以色列的人走出；然後又說只有男人能走出，要留下女人和孩子們。但摩西沒有接受這種走出的條件。那時法老說了，他們都可以走，只是不要帶牲畜。摩西也沒有接受這種條件。
就這樣，他們發生了爭執，直到從埃及拿走了他們的所有東西，甚至拿走了埃及人的財產。我們經历整個過程，直到準備好自己走出埃及。
我們為了走出主要缺乏的是相互擔心：如果我們不擔心彼此，那就不會走出。每一個人要擔心所有其他人，而他們擔心的程度會取決於我的願望。通過我的新「我」來點燃所有其他人的心。我應該擔心，我們都上升，每一個人在各自的利己主義之上，並在利己主義之上由我們的心裡之點連接起來。讓我們每一個人都具有巨大的願望，否則他會在我們的共同的船上鑽洞。
來自2011年4月10日的早晨課程的第一部分
問題：在物質的生活中我被告知：你應該有個性，表現自己，讓你夢想成真。而在精神生活中相反，我要在團隊中溶化。為甚麼會有如此不同？
答案：通過進入團隊，你沒有取消自己。你只不過是從朋友們那兒獲得力量，借助它你能夠發展你的「自我」。
就像一滴精子貼上子宮壁並取消自己以獲得食品，以及擁有滋長的力量那樣。但長大的就是它而不是任何其他對象。我取消我的一部分，以從更高的階那裡段獲得力量，但在這同時它並不應該控制我，恰恰相反，借助它我必須長大，滋長我的「我」。 不然不會發生滋長，而我在下一個階段上不會變得更強以持續貼在子宮壁上。
在這裡兩種對立的東西相符合。一方面，我對母親而言取消自己，以在她身體裡不會變成導致中毒的異物。另一方面，通過取消自己，我從母親那兒吸收到她的血並借助她我自己長大。我的基因、我的特徵發展以至於我能夠變成男性，雖然她是女人。
來自2011年4月8日的早晨課程的第四部分
問題：據說，要像愛自己那樣去愛親近的人。這是不是意味著，我在我的生活中要去愛所有普通的人，並像他們怎樣對待我一樣去對待他們嗎？
答案：「愛鄰如己」是從創造者角度上存在的普遍的創造的規律，最終我們要達到它。全心地，在所有願望中我們要達到愛。
無法被迫去愛。如果你愛某人，那麼你就愛，不愛就沒辦法。當然可以讓愛情變得更強大，去演變它，但這仍然是感情上的問題。
所以我們不說，你必須要立刻像愛自己那樣愛上全人類。這是不可能的。如果你說你愛所有人，這就等於你誰都不愛。
然而，如果人在曾經的生命周期中已經變得足夠成熟，以便在精神上提升，那麼就把他帶到團隊中。而在這個團隊中他有機會去實現這個像愛自己那樣愛上親近人的條件。
在全世界的範圍內這是無法達到的，而在小團隊中能夠實現這種態度，並且像你想去對待創造者那樣去對待朋友們。你也可以檢查自己，你有沒有欺騙自己。如果在你面前是創造者，而你會比愛朋友們更愛祂，那麼這就意味著，你還不在正確的道路上。
「Israel」（即直接指向創造者的人）、使我們返回到根源的光與創造者都應該處在同一個視線中，以便沒有任何偏差。
我不能把創造者放在我的這一邊，而把環境放在另一邊，並強烈地追求創造者，而輕微地追求朋友們。
我們要理解，創造者和團隊是一碼事。你像是在舉槍瞄準，而你的眼睛、槍的瞄準器和射擊目標都要對準成一線。
但你看不到目標，畢竟創造者在隱藏自己。當你追求團隊的時候，你最終發現，它正好在團隊中被隱藏。你們倆在團隊中見面，畢竟你懷著你的容器（願望、kli），而祂懷著光到來。
來自2011年4月8日的早晨課程的第一部分
問題：我怎麼才能知道我愛我的朋友？
答案：當我停止註意他的身體，並感到我們的感情（心）和理智團結在一起時，這就會發生。一開始你只不過想象這種關系，但隨後這實際上在身體之外發生。就在這個團結中我們開始感到創造者的存在。
在你可以與朋友們在理智和心中團結，以及創造者存在於你們之間時，這種狀態會被稱為對朋友的愛。沒有實現一個條件，就無法實現第二個：需要把這三個組件（即我、團隊、創造者）連接在一起。創造者出現在我們之間，並見證我們真正地相互團結了。
來自2011年4月1日的新澤西州會議第一節課
我們在走出「埃及」（即利己主義）之後所有的希望看到的狀態還在「埃及」中，現在當我們在團隊工作時就需要看出來。
不管利己主義的控制，我們願意在這裡和現在發現精神的世界。只有付出了努力，我們才能吸引能完成這變化的力量。
我們要找出我們願意團結的那個地方，並理解，怎樣付出努力，怎樣要求團結。我們去做借助我們的努力和更高階段的努力所能做到的。我們請求、要求更高的階段，吸引它，以讓它幫助我們，但在這同時沒有忘記我們的貢獻。
正確地指出了位置，決定了需要甚麼努力和怎樣的動作之後，我們就能夠做出決定。
來自2011年4月18日的早晨課程的第四部分
問題：物質的動作幫助團結。沒有這種生理行為，我只能思想上地想象，甚麼是朋友們的團結。怎樣從外部走到內部？
答案：這會發生的。存在不同的狀態。當然，在道路上的開頭是生理的動作，但在進行它們的同時我們需要為自己想象共同的團結。
在這裡要記住，很重要，進步並不基於一個人的努力。為甚麼只有共同的物質的動作幫助你？為甚麼現在你感覺不到內在的團結？那是因為其他人不關心你感到團結。他們的近況也是類似的。
開始關心他人，而不是你所想象的我們間的關系有多麼正確。畢竟，無論怎樣，在我們內部裡運轉著利己主義。你開始思考讓他人感到我們的共同的團結吧！開始關心他們吧！這樣，你付出的操心會百倍地返回。這就是大眾的祈禱、為大眾的祈禱。
來自2011年4月14日的早晨課程的第四部分
問題：甚麼叫在共同的船上鑽洞？
答案：這意味著我故意地去想個人的而不是共同的利益。我們的船是我們的共同的在一個網中被團結的思想和願望。如果我不去考慮這個網，如果我甚至以某種方面把我與他人分離，如果我沒有沉浸在他們之中，如果沒有與他們連接，如果我沒有在他們中消失，如果我們沒有對他們而言完全取消自己，這就意味著我在鑽洞。
「洞」是當外來的思想、願望和算計通過我進入這個團隊裡面。換句話說，在水進入我們的船時，大家都會沉沒。
來自2011年4月14日的早晨課程的第四部分
問題：《光輝之書》的閱讀能不能幫助人意識到，他偏離了道路，並改正這個偏離的差距？
答案：其實，團隊的想法，在團隊中具有的共同的感受能夠以最好的方式指出方向。如果團隊聽從老師和著作作家的忠告，那麼團隊就在其中形成這種感受，後者給每一個人機會去檢查他與創造目標方向的偏離程度。這似乎是在天空中飄逸的塔，但我必須處在塔裡面。
來自2011年3月28的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：我想要改正自己，但不願意從創造者那裡獲得改正，在這種情況下我該怎麼辦？
答案：我們在這條道路上經历這種狀態。剛來到卡巴拉的時候，我們根本就不理解我們來到了哪裡。畢竟是發展的內部的基因（reshimo）把我們帶到這兒，它像電場中的帶電粒子那樣移動，並把我們帶到我們能夠獲得暫時平衡的地方。
就這樣，我們在力量場移動並走到團隊中——光的源泉。我們還不理解，我們來到了哪裡，我們僅僅感到，我們為自己找到了某種有意思的想去聽取的東西。但人仍然理解不了，他在經历甚麼，而且哪裡是他所要到達的地方。
有史以來全人類在地球上逐漸地發展，並且我們的願望一代一代地變得更完整。而現在我們到了最後、決定性的生命周期，畢竟我們曾經永遠都沒有理解，我們在經历甚麼。只有今天，在我們的時代，我們第一次真正地在接近我們的靈魂的實現。
於是，人被迷惑，並不理解正在發生甚麼。他看不到，他處在很長的很特別的全人類都經历的過程的最後的階段上。在這過程中，一些人走在前面，一些人的還沒有走，還沒有輪到他們。
但真正的工作開始，當人理解他要工作以便與朋友們團結。就在這時他發現許多他怎麼也辯解不了的障礙。他同意跟隨此流並憎恨所有人，產生許多的不滿和算計。
這是那最有問題的一點，許多人都會被絆倒並拋出，直到下次——當他們過了幾年或者在下一生中又有了機會。
誰也逃避不了這一點，畢竟靈魂必須得改正，但這不取決於人的願望。人能決定，只有當他具有了自由選擇的那一刻——即這改正會在現在發生或是在不清楚的時刻發生。
於是沉重的工作開始了，從我們反對團隊的那一刻。在這裡，全部的成功取決於人的理解程度，這僅僅是一場上面安排的游戲，而不是真實的。
在我們的生活中沒有任何真實的東西，甚至這生活本身是一場游戲。而最重要的游戲是當人能夠感到反感和憎恨朋友。他正好要與這個朋友團結起來，並一起發現精神領域！
那些跟他一起在一個團隊中積累的朋友們，是他靈魂的部分，是對他最親密的靈魂。但人被給予對他們的憎恨的感覺，正是為了去向創造者要求把他們與自己相連接。就在這團結中，人會發現創造者。