問題：在一個人的一生中，有一段時間他感到連連失敗，對生活缺乏興趣、冷漠。如果你去找心理醫生，他會說這是抑鬱症或精神創傷的後果。如果你去找一些“信仰“或“精神“治療師，他會說這是邪惡之眼或詛咒。如果你求助於卡巴拉學家，你會如何定義這種狀態？

回答：如果我們談論的是一個普通人，那麼這裡沒有什麼可談的，因為他被自己的興趣、知識和教育所束縛。

但如果我們談論的是一個想了解生命的人，並且他已經在努力熟悉被稱為創造者的自然的系統，試圖了解它如何控制他，但他可以影響它，那麼這裡有一個完全不同與創造者互動的人。

這是一個非常有趣的系統，當一個人揭示了他是如何與它相互連接的，以及他如何能夠改變它，並因為與它的互動而產生不同的感覺時。總的來說，這是賦予我們的一個獨特機會來探索自然、我們自己、創造者和我們周圍的整個世界。

所有卡巴拉的原始資料都談到了一個人在精神上的探索，他想理解自然的力量，即創造者，祂控制著他，想把他帶到一個有意識的狀態。

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摘自KabTV節目”精神狀態” 2/8/22

一個十人團隊比任何先賢或卡巴拉學家都要高，因為它是一個以目標為導向的小群體的集合，他們還不明白自己在哪裡、該怎麼做。但他們為一個共同的目標而奮鬥，並聚集在一起。

因此，他們的連接在精神建設上比一個偉大的卡巴拉學家更高。這是真的，因為他們在自己內部創建了創造者。他們的狀態更有希望，因此，創造者更多地與他們互動。

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摘自1/8/22國際會議“超越我們自己”，第四課“從朋友那裡獲得目標的偉大性

問題：去請求我反感的朋友們對我來說顯得特別「機械」。難道我不需要獲得對改正的需求？
答案：如果你等待對改正的需求，你永遠都不會達到它。需要不是原始的，先是工作，隨後是需要。這樣才會出現需要。
假如我依賴於對工作的需求，那麼我就是動物。如果我高於願望而工作，那麼我就是人。

來自2011年1月23的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：據說，創造物要獨立地達到創造者。甚麼叫「獨立」？
答案：我的獨立在何地？怎麼能找到它？
我要發現，我哪裡沒有獨立，對於誰/甚麼而言的獨立，它怎麼取決或不取決於我。可以是這樣：我獨立/不獨立，但必須/不必須、接受/不接受這一點。經過了對我的狀態的分析之後，我將會發現在我之外存在的創造者。
這是可以的，因為創造者通過兩種影嚮到我的力量顯露出：積極的和消極的（右和左），於是在它們之間存在這種狀態：它們相互中和對方，就像磁鐵的兩個磁場。
我處於中立區。右線是給予的力量，左線是接受的力量，而我就在它們之間。我受兩個力量的影嚮，而在這同時甚至沒有一個對我施加影嚮。中和發生在我內部裡。換句話說，創造者存在，這兩種力量影嚮到我，但它們如此影嚮到我，以至於我感覺不到它們的影嚮，那是因為在我內部它們相互發生了中和。
也就是，一方面，「除了祂之外沒有其他的」；另一方面，「不是我，是誰！」這種中和的狀態被稱為Tifferet的Sefira的中間的一部分。
如果我找到了這個狀態，這就會成為我的基點，借助它我來決定，我應該而且寧願選「右/給予」還是「左/接受」的我的發展方向。

來自莫斯科第一節課程

問題：甚麼是有目的的滿足？
答案：有目的的滿足是因為給予而感到滿足。只有你愛去給予的對象，在給予之時你才能感到滿足。
我怎樣才能獲得愛？借助改正，通過把憎恨改為愛。
是誰在進行這改正？更高之光。
甚麼時候？在我請求的時候。
我甚麼時候去請求？在團隊迫使我的時候。
團隊甚麼時候迫使我請求？在我對團隊而言低下我的頭並在團隊那裡找到迫使我的力量的時候。
我最終在甚麼時候對團隊而言低下我的頭？當我們跟朋友們一起去忙於這一點時。
而就在這裡我們被絆倒了……

來自2011年1月11的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：如果人揭露出他內部裡的邪惡，對他而言不會更難去愛親近的人嗎?
答案：但你發現的邪惡正好是對於愛、對於跟親近人的團結而言的。其餘的一切都屬於動物性的階段。
比如說，一些狗咬人，一些狗卻很好很可愛。動物也有不同的性格。但是我們談的不是好的或者不好的特徵，而是人在開始與他人團結之時所發現的真正的邪惡。正是在那時，在拒絕目標之時，出現了真正的邪惡的基礎。
我與親近的人團結，以便達到目標、創造者。只有在追求目標的這個方向上我們才能揭露出邪惡。在與目標無關的情況下，邪惡不會被揭露。也許我的性格不怎麼樣，也許我沒有耐心或者容易發脾氣，但這不是「邪惡」，這跟精神領域沒有任何關系。
如果我試圖去愛朋友們，以獲得對創造者的愛並發現我對這是多麼反感，那時這不情願的、拒絕的程度被稱為邪惡。對團結的反感才是邪惡！
讓人的所有品質都經過過濾器，並把所有動物性的東西分開。在我們內部裡含有「狗」、「兔子」、「驢」，放棄它們，不要去考慮這一切。先知這樣描述這一點：「我來了但這裡甚至一個人都沒有」。邪惡僅僅與團結、與對創造者的追求有關系。

來自2011年1月11日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

假如人想要通過精神階段上升，以及從我們五官感知的現實走到感受到的更高的現實，他必須改變自己和自己品質，於是需要外在的、額外的、他現在沒有的力量。他僅僅含有微小的對精神領域的願望之點，而其餘的一切人要從外面獲得。
這些把人從他目前的狀態提升到更先進的狀態的力量的綜合被稱為「趕驢人」。「驢」（希伯來文的hamor來自homer／物質這個詞）是我們的物質，我們的享樂的願望，它每次都發生變化，因此我們提升，在精神道路上發展。
來自上面的力量一直都在影嚮我們的願望，改變它。隨著，我們的「驢」也一直都在改善，因為「趕驢人」一直都與它工作。在我們到達道路終點的時候，我們的「驢」就會真的變為「白色的」，就像在關於彌賽亞的故事中所說的那樣——彌賽亞騎著「白驢」到來。

來自2011年1月11的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：怎樣才能向人傳達另一種對現實的態度，以便他能夠改變現在的普通的態度？
答案：在人沒有絕對感到失望、沒有使用所有哲學和態度（這都來自其利己主義）之前甚麼都不能做。也就是，首先他要獲得對這個他所處的世界的特別大的絕望感，並感到不滿。
１．    首先，我發現我感到糟糕！這階段是必須要有的。
２．    在這同時，人要感到，不會更好！
３．    主要是，所有邪惡的原因是我的利己主義。
４．    於是我的所有動作只對我有害，這是所謂的「不如坐著，甚麼都不做」。更好的是安靜地坐著，甚至動都不動，畢竟你的每個動作都來自利己主義，並導致了世界上邪惡的增多。
５．    那時人開始尋找，他該怎麼做，怎樣生存下去？這些解釋必須包含所有經過的道路和所從事的事情，即宗教、哲學、科學。畢竟甚至是科學都是我們以自己的動機為基礎而發展的，所以科學不能讓我們脫離自私現實的領域。就這樣我們檢查所有一切並搞清楚，任何東西都不能拯救我們。
６．    那時，我們也許將會聽取卡巴拉學家所說的。
就這麼長的道路，當然在這條路上必須要有傳播卡巴拉的系統。不然我們永遠都不會看到，人類經历著發展的道路並獲得積極的效果。
·    問題是，人要遭受多少次痛苦，以決定他已經不想了？
·    人必須要多少次地說，他不再願意遭受痛苦，直到最終決定，真的要改變某物？
·    人要多少次地去理解，他必須改變某物，以便真的開始往那個方向前進！
就這樣，為了達到某種結果我們必須進行許多動作，後者每一個都為我們帶來問題、疼痛和痛苦……

來自2011年1月10日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉實質和哲學》

問題：有時候你們說，唯一要做的是，黏附上創造者，而有時候卻說最重要的是與團隊團結……
答案：你通往創造者的道路是通過團隊。這是達到它的手段，否則不能去談任何東西。
比如說，我被告訴我要到達耶路撒冷，只是不說我該怎樣走：坐火車、坐汽車、騎驢或者是走路。
我們也是這樣說的：「你要與創造者融合」。在這同時你自己就會清楚，沒有與團隊團結，你不會發現創造者。
畢竟你只能發現它在物質中的形式。那麼這全部的物質在哪兒？在我們的相互團結中。首先在那個地方你將會發現憎恨，而隨後將會發現團結——所謂的創造者。

來自2011年1月5日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉實質和哲學》

問題：如果上課時我不提問，我能進步嗎？
答案：人自己要檢查，他是否進步。他怎樣才能檢查？上課時，對於與他人的團結而言是否經過升上和降落的狀態，是否對團結產生反感。
現在我唯一要知道的是：我是否去想我們間的團結，是否試圖在團結中發現在《光輝之書》中所讀到的形象——創造者的形象。
我追求這一點嗎？是的。以甚麼程度去追求？上課時我多少次地脫離了這種想法，又多少次回來？在這工作的過程中，我多少次地擔心他人，以讓他們也處於這種意圖中？那時他們的共同的思想也會影嚮到我，以便在脫離這些想法的那一刻我能立刻回到它們之中。這種瞬間的出入越多越好。
於是我需要團隊的支持，我必須一直都處在關於團結的想法中。這就是我唯一要擔心的事。根據這些標志我能夠做出判斷——我是否前進了。如果我沒有脫離關於團結的想法，而又沒有回到它們那兒，那就沒有進步。
所以說，沒甚麼可去問的了——要去檢查自己。

來自2011年1月5日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言