問題：在一個人的一生中，有一段時間他感到連連失敗，對生活缺乏興趣、冷漠。如果你去找心理醫生，他會說這是抑鬱症或精神創傷的後果。如果你去找一些“信仰“或“精神“治療師，他會說這是邪惡之眼或詛咒。如果你求助於卡巴拉學家，你會如何定義這種狀態？
回答：如果我們談論的是一個普通人，那麼這裡沒有什麼可談的，因為他被自己的興趣、知識和教育所束縛。
但如果我們談論的是一個想了解生命的人，並且他已經在努力熟悉被稱為創造者的自然的系統，試圖了解它如何控制他，但他可以影響它，那麼這裡有一個完全不同與創造者互動的人。
這是一個非常有趣的系統，當一個人揭示了他是如何與它相互連接的，以及他如何能夠改變它，並因為與它的互動而產生不同的感覺時。總的來說，這是賦予我們的一個獨特機會來探索自然、我們自己、創造者和我們周圍的整個世界。
所有卡巴拉的原始資料都談到了一個人在精神上的探索，他想理解自然的力量，即創造者，祂控制著他，想把他帶到一個有意識的狀態。
暂无评论 
與創造者互動
一個十人團隊比任何先賢或卡巴拉學家都要高，因為它是一個以目標為導向的小群體的集合，他們還不明白自己在哪裡、該怎麼做。但他們為一個共同的目標而奮鬥，並聚集在一起。
因此，他們的連接在精神建設上比一個偉大的卡巴拉學家更高。這是真的，因為他們在自己內部創建了創造者。他們的狀態更有希望，因此，創造者更多地與他們互動。
問題：看樣子可以是這樣：人付出努力而這沒有甚麼用。但怎樣才能檢查我的努力是準確的？
答案：也就是，你準備付出努力並理解，沒有努力就無法達到任何一切，並願意檢查其方向是否準確。
努力應該指向建立精神願望——為了顯露光的容器。而光具有給予的品質，於是我也要與我的利己主義工作，以克服它並把自己帶到給予的動作、給予的品質中，我要以某種方式接近它。
在我試圖接近給予的時候，我發現了阻力，後者來自我自己和他人。我發現，我忘記了這一點，不怎麼追求這一點，這不是我的自然而然的願望。
那時我努力獲得特定的性格，以讓自己不忘記精神的目標，並一直都處在正確的環境中，在自己面前去想象它。我試圖在表面上影嚮到朋友們，做出各種各樣的「狡猾」的事， 以處在共同的願望中，以感到這願望，內在和外在地讓我的想法、願望來啓發他人。
而如果我付出這種努力並看到，我沒有力量，甚麼都不會幫助我，那麼我就會不情意地開始想創造者。我不會簡直地隨便地想出這一點。但如果我付出了足夠的努力，那麼最終會想起，我需要來自上面的幫助。我準備請求：讓它幫助我，讓它跟我一起來！
這就是所謂的：「咱們去法老那裡吧！」我同意祂連接我，或者我連接祂。那時我們一起走，以打破我的不讓我與他人團結的利己主義。
就這樣人開始工作，而在這個工作中將會出現下一步的動作。但是努力是否準確，總可以檢查——努力是否指向團隊之中。
問題：為了所謂的「zohar」的系統把我們帶到團結中，我們缺乏甚麼？
答案：需要意圖、要求。Zohar是共同的整個現實的系統。那麼它為甚麼會被稱為「zohar」？而且我們為甚麼會打開某本書，閱讀由某人撰寫的文字，聽取某種詞匯？
共同的現實系統是這樣組織的：我們只有借助偉大的卡巴拉學家才能夠與它相連接。這些卡巴拉學家是中間人，他們來創造我們和這系統之間的關系，並用詞匯和句子把這關系表達出來。
我閱讀本書之時，甚麼都不理解。我甚至可以反過來閱讀它。主要是與他們——這些卡巴拉學家建立關系。他們把他們的著作給了我，因為他們願意我與他們相連接——與這些靈魂、與他們團結，並在這種團結中實現最終的團結。
我怎樣才能知道我與他們相連接了？如果我與我的團隊團結了，那麼我的方向毫無疑問是準確的——與這些偉大的靈魂團結起來，進入那共同的全球性的完整的系統，變成其不可分開的、與所有組件相連的部分，即使在很小的程度上追求這一點。這就是我們所要達到的。
一個人思考這一點，第二個不怎麼思考，第三個——偶爾才思考。但總體上，如果我們試圖作為一個整體，每個人的各自的追求都要連結起來。
更高的光處在所謂的「Shechina」的地方。Shechina是所有靈魂連接的地方。我們必須通過我們的努力達到我們間的團結，那時就會顯露同樣的光，是它來建立、創造、改正和充滿創造物。這光全部都只在Shehina中、在渴求發現創造者的靈魂的集合中（kneset israel）、在我們之間的團結中。
Zohar正好是那同樣的光的源泉，但我們只能想象我們是卡巴拉學家的Shimon的10個人的團隊（他們撰寫了《光輝之書》），甚至如果我們是幾百萬人，我們都坐在一起，相互團結，並受到所謂的「zohar」之光——「更高的照燿」，後者影嚮著我們，改正和提升我們。
問題：您經常談到開始上課之前做的準備，以及人整天都要忙於內在的解釋。當我把這一切試圖與我所生活的現實相比，一切看起來都是無法達到的，以至於我感到絕望：我在這裡是在做甚麼呢？
答案：你在這裡上課，為了使你搞清楚你對親近人的態度——通過他們你來發現你對創造者的態度。通過搞清楚你對親近人的態度，以及通過他們對創造者的態度（這是一碼事），我達到這種狀態：我建立我與親近人和我與創造者的關系。
這都會給予我甚麼？就這樣我來發現我的靈魂。我開始顯露我全部的願望，在其中我感到我的現實，似乎它屬於我。畢竟全部的現實就是願望。但隨著我為自己不斷地接近這個願望，並與它來認同自己，我則發現整個世界。
現在我感覺不到我們每一個人和世界上所有其他人所感覺到的那一切。這都是我的部分，通過他們我會感到包括一切的現實——無止境世界的Malchut、我的永恆的完美的生命。我感到的則是其最微小的、我作為特小的細胞所能感到的部分，而這就是我全部的生命，而其餘的一切是我的靈魂部分。我與我的靈魂現在被分開，所以不能通過這些部分感到更高的維度。
我明白人不怎麼願意發現這一切，畢竟他感覺不到他所失去的。但我們在迫使自己反複思考這一點，那麼就逐漸地開始產生對發現這包括一切的現實的願望。
你不要去看環繞你的身體，要去想象願望。如果你還為自己連接上幾個這樣的願望，你就會在其中感到新的現實——這個世界之外的現實。畢竟這會是你感知的容器。
問題：但我怎樣才能被喚醒？
答案：這是心理上的問題，不是其他的。我被給予一種「這裡還存在其他的、我憎恨的、與我相反的和距離遙遠的對象」的幻覺。但這只不過是想象力的游戲。把這個願望放在人的外在的形象中，而我，因為天生具有自私的本質，拒絕他，憎恨和瞧不起他。
我應該上升到在這個想象的圖像之上，面對著它工作，感到其內在的實質，從我的願望進入其內部，畢竟這根本就不是他們的願望——而是我的。我應該拿走這些所有外在的裝飾，畢竟這都僅僅是具有幾百萬個敵人的創造者為我所設定的表演。
我刪除這全部的外面的形象，以便不讓它們在我面前歪曲真正的圖像。我必須把所有微小的、在每一個對我顯得陌生的人的內部所具有的願望與我的願望相連接（其實他們不是人，又不是陌生人）。這樣一來，我把我的所有的部分團結為一，並獲得靈魂。我怎樣才能做到這一切？
卡巴拉學家說，上面就是如此安排的，以至於你對他們感到憎恨。你應該這樣工作：在你面前不去看外在的形式，而是與他們的內在的願望相連接，並獲得愛。你不要去愛你朋友的表面上的特質——不要去管這些。你應該去愛朋友的內在的部分。
問題：甚麼是精神的需求？
答案：精神的需求是我內部裡的感覺「我缺乏對親近人、創造者的渴求」。這是一種感受，當我感到我還沒有與這個內在的系統相連接的程度有多深，我把這系統想象為我們的共同的願望、一顆被團結的心，如同「一人一心」。
因為我距離這狀態、距離在這共同的心中發生的創造者的顯露特別遙遠，所以我感到痛苦。正是因為這樣我要吃苦。我必須一直都試圖檢查自己：我多麼渴求這一點，我多麼願意盡快達到這一點。
當然，在這裡環境要幫助我。在環境中應該含有共同的對精神世界的追求的精神，當我們為了這目標準備做一切。而這與這個世界的平凡生活中所發生的沒有任何關系。這是很深的內在的渴求、內在的人與團隊的檢查。
問題：我們進行許多外在的動作，那麼在內在的層面上正確的行為如何？
答案：在表面上我們要進行那些僅僅支持我們內在工作的動作。我必須支持我的正常的在這個世界上的生存，這是每一個人的必要！但我要把所有其他動作、願望和思想，都指向在接觸精神領域那一點。根據這一點我們要在團隊、家裡、在工作時，在針對自己本身時，去觀察我怎麼處理我的生命？
卡巴拉科學不要求人作為天使。但誰願意進步，誰就要尋找辦法去增加自己的努力並增強關系，以更快地更有效地進步。
實際上，在人生中從所有情況、動作或事件那裡人能夠獲得有益於他精神發展的好處。只要知道怎麼去實現這一點，畢竟沒有任何巧合和沒有原因的事情：一切都在「上面」考慮的並且有具體目的。只需要對那個創造者與我們玩的游戲產生註意。而如果我們沒有去考慮之於我們發生的那一切，我們就會忽視創造者與我們的聯繫！
換句話說，自然（或者創造者、一個規律或者計劃——這都是一碼事）每一秒鐘都在我們內部裡喚醒新的資訊——reshimot（精神基因）。這些reshimot是需要改正的，而我們必須把它們（從左邊和從右邊）返回到團結之點。我一直都要檢查我的方向的正確性，這就是我的工作。
如果我的願望和思想集中於這一點，那麼我就能夠在任何單位不管多少小時地工作，並進行不同的動作——這都不會阻礙我！
問題：其實我沒有自由的選擇。本質來控制我。難道一切能取決於我嗎？
答案：創造物從非生命的階段開始。隨後是植物的、動物的和人的層面。
人的層面也從非生命的層面上開始並經過同樣的階段。就這樣，數百萬年裡，地球上的進化發生了。
最終我們達到了「人中的人的」層面，並且現在我們被要求。迄今為止我們像動物那樣受著打擊而生活，但現在我們被要求。不管願意與否，今天我們必須從事特定的動作。
古巴比倫時代幾千年後，我們再一次獲得了改正的手段。自由的選擇和「負責」正好從「人類中的人的層面」而開始，這就是我們正處的階段。於是我們去談論絕對的善、創造的目標以及怎樣能夠保持準確的方向，以在不遭受災害的情況下前進。
合理的發展正好現在開始，而迄今為止，利己主義被痛苦迫使下發展了。沒有這些「刺激」它就不會動。
非生命的、植物的和動物的自然沒有自由的選擇。如果人處在非生命的、植物的和動物的層面上，他也沒有自由的選擇。選擇只在現在才出現。畢竟現在你具有心裡之點，借助它你能夠與朋友們團結，並在你們的團結中發現無止境。
沒有內在的戰爭就無法做出選擇。你在選擇跟誰在一起：與朋友們還是與自己本身。要麼我們，要麼我。
在這條道路的終點，絕對的善等待著我們，但你能夠選擇，所以甚至現在你能夠指向善。為了這樣去做，你通過一起使用你的「我」和環境，一直都保留在中線上。
問題：按照我的理解，創造者在跟我們玩具有特定目標的游戲。但各個游戲都有其結果，而這就意味在200年之後這場游戲會結束了？
答案：我希望它更早結束。我很確定地能告訴你們，我們在幾年之內能夠完成這場游戲。沒有任何障礙。
問題：如果這場「游戲」會結束，而我們無論怎樣都會達到我們要達到的地方並改正我們的靈魂，那麼左線和右線具有甚麼區別？而如果我們最終選了左線的道路，又會怎樣？
答案：創造的目標是讓我們每一個人（即共同kli／願望的微小的一點）都達到完美的狀態——即達到這個kli。所有的點之間的團結就像在完整的健康的機體的細胞之間存在的那樣。
為了達到這一目標，我們要理解、感到和達到全部的共同的系統，畢竟實際上我們都作為一個單一的機體，在其中我們都是相互連接的。
甚至我們的生理的身體的存在是因為它沉浸在某種資訊的場中。這並不只是淋巴系統、循環系統、神經系統等。而是某種共同的資訊的系統。所以這種情況是不可能的，假設我吃了一片安眠藥並入睡了，或者為了200年而凍結自己，隨後我被喚醒並發現我處在改正過程結束的狀態中。這是做不到的！
我要發展我的理智和心，我的理解的、感知的、意識的能力。但我們不能一下子給小孩提供他在20年的學習中所要獲得的全部知識。類似地，我們無法教給在叢林中長大的人那些他一步一步地在幾十年之內要學會的東西。我們有這樣的例子。
換句話說，每個人要逐漸地、通過努力地發展自己，走完各自的發展的道路。唯一的區別是人在每一步中會被「棍子」迫使，也會自願地前進。
畢竟在我們面前具有特定的改正的階段，而我們都必須一個一個地經历它們。而每一次我似乎都是小孩子：父母強迫他再讀一個詞，又一個，又一個……
就這樣我吃苦，因為我被迫使學習，直到我理解了，我還是必須完成。
那麼如果我聰明，就會理解，我能夠產生對閱讀的願望。假設，我在看我的朋友們，他們都已經學會了流利地閱讀，我因為不會，開始感到沒面子，並在我內心出現「追上」他們的願望。那時我已經不需要任何慫恿，我自己會前進。
這就是左線和右線之間的區別：走痛苦之路，當你四處遭受打擊；或者走「甜蜜」的道路，當你處在正確的環境中，而他們引起你的羨慕感。你看著他們羨慕他們所有的而你沒有的那些東西。而這迫使你自己進步。
2022年3月10日 