問題：創造者向我隱藏，而我們由團隊代替祂。怎樣才能在團隊中只看到給予？
答案：在團隊裡總會有障礙，但正是借助它們我們有了特殊的變得與創造者相同的練習的機會。
任何消極的東西想要變為積極的東西都要根據目的去正確地使用。
一切為了更好——只要正確地行動，不放棄所發生的，並對事件建立正確的態度。
一切為了更好——這並不意味著，我們提前接受不可避免的事情要發生這一事實——就像人們習慣了那樣。沒有，在障礙之上，在受到的榜樣之上我首先要看到目的地、改正的狀態。
那時我就會清楚消極的怎麼變為積極的：團結現在的我和障礙，後者與朋友們、創造者或者是與個人的狀況、創造的目標相連接的。
我將會發現怎樣才能改正各個方面：願望、意圖、思想、事件，而且不僅會為這一切辯解，意識到這來自創造者，也會看作這一切屬於我與創造者的關系。
我將會理解，我要對我的願望、對近況的思考方式和對近況的感知做出多麼大的改變，以便最終看到，創造者為我帶來的良好的事情。
快樂將會證明我進行了辯解：我開心，因為創造者又給我安排了稍微接近它的機會。就這樣，逐漸地，我們努力積累，並最終變成一個巨大的成就。

來自2010年11月28日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

《光輝之書》並沒有談論生理的死亡，它談的是享樂的願望，這願望發生改正並獲得與創造者的相同。普通的人還沒有達到這種階段。
如果人在精神世界裡工作，那麼他就有左線和右線（兩個「天使」），在它們之間人來建立中線。如果我能夠把這個願望推到中線並為它從右線那兒吸取光、意圖，那麼我就能創造懷著屏幕的我的精神的容器（kli）。

屏幕是給予的意圖，而容器是它內部裡的容器/願望。我就這樣用這兩條線來建立自己，但我是——第三者。那時我開始感到精神的現實。如果我建立了這個「第三者」，懷著屏幕的願望，那我就有靈魂了！
而如果我沒有用這兩個力量建立自己，那麼我除了那唯一的點之外甚麼都沒有，甚麼都感覺不到。這僅僅是微小的願望，而且它根本就不依賴於我——這是「空無中的願望」（mi ain）。
《光輝之書》寫道，你要讓你的自私的願望死：你為它吸取光，殺死它並讓獲得為了給予的意圖——這就是你，活著的你。借助正確的環境能夠做出這一切。這環境被稱為「神聖的團隊」（hevra kadisha），畢竟它幫助你埋葬你的利己主義。就這樣你獲得永恆的靈魂——與創造者類似的部分。你本身來創造它。
不然的話，你就沒有靈魂，你處在生命線之下，在這個世界，在這裡你僅僅有動物性的身體、物質（希伯來語的物質——homer，與驢——hamor相似）。這是最「唯物主義」的態度。

來自2010年11月25日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

我們處於光之海洋中，我們僅僅需要Kli（容器、工具）來發現它。這在我們看來似乎是一個黑暗的空間。我進入露天場所，任何一切都沒有把太陽向我隱藏起來。那麼我為甚麼感覺不到光，而在周圍只能看到一片漆黑？那是因為光沒有可以碰到的地方，沒有任何障礙。我們需要某種站在它對面的東西，那時我們就會感到它。在空間中，在自己旁邊放置好某種障礙，光碰到了它，而接著你就會看到光的存在！
把障礙拿走——有沒有光……那是因為我們無法感到光本身，甚至物質的光！如果沒有環繞地球的大氣層和空氣的所有組成元素，我們就不會看到光，黑暗會環繞著我們——就像在月亮上那樣，畢竟我們無法停止光的粒子的運動。
於是，我們唯一需要的就是顯露光的Kli。首先，它應該與光相反，也就是應該是接受的願望，因為光的本質是給予的願望。而且，它的行為應該符合光——應該是「為了給予」。
一旦我們享樂的願望獲得「為了給予」的意圖，它就會變成顯露最高之光的容器。

來自2010年11月24日的早晨課程的第二部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》

問題：如果在閱讀《光輝之書》時，我怎麼都不能懷著意圖，而且現在我根本就不理解我為甚麼需要意圖，這就意味著我是「在船上鑽洞」嗎？
答案：首先，我要搞清楚，我是否需要「船」，我是否想達到某種甚麼？
「船」是我們意圖的總和。而沒有意圖的願望是絕對的洞。在願望之上我們能夠建立的意圖為我們造出「船」，階段的頭（rosh）、屏幕和反射的光、精神的容器/Kli。Kli不是願望，是願望之上的意圖。我們根本不用處理願望本身。主要是，我在願望之上能夠建立的意圖。
問題：對團隊而言，我的責任是甚麼？
答案：如果我試圖考慮目標，並這樣為自己的朋友們擔保：他們也會去思考目標。如果我通過我的意圖來保護我們的「船」，如果我想我們把它創造如完全的Kli——屏幕和反射的光，如果我全心全意地去擔心，朋友們一直都去想這一點，那麼這樣我讓他們保留意圖。這就是相互擔保。我為了甚麼而擔保？以便他們沒有放棄目標。

來自2010年11月24日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：上課時，怎樣才能一直都保留在正確的意圖中，更多地去想相互擔保，而不去搞清楚正在閱讀的文字的內容？
答案：想象一下，你在開車：你首先去考慮甚麼——怎麼開始加速和怎麼控制方向？如果你正在考慮怎麼回答，這已經很可怕了，我不會坐你的車。
當然，最重要的是控制方向盤，這就是「意圖」的意義。意圖是我移動的方向。如果它是正確的，那麼就可以加速或減速，在移動的過程中去做。換句話說，我盡量加速，但只能在獲得正確的方向之後。否則，可能走都不用走，不如站著不動，或者之後又返回？
就這樣，我們也要註意正確的方向。而且要根據我們肯定它是正確的程度，按照氣體和加速。
人一直都在尋求私利，他就是這樣被組織的，所以上課時可以有三個方法：1.理解更多；2.感受更多；3.達到更多。這三者之間相互是不連接的，那是因為我在物質的願望中去感受，在物質的理智中去理解，而在精神的容器中——達到。也就是，感受和理解通過我自己的願望來實現，而達到只有根據品質相同（「為了給予」的意圖）才能實現。我首先要去擔心這些意圖。
所以我一點也不擔心，我會理解和感到甚麼——主要是受到給予的Kli（願望、意圖——某種精神的、「為了給予」）！首先我擔心我在哪裡能夠發現精神領域。
我被告知，光總是存在的，想拿多少就拿多少！那麼拿著甚麼容器我們會接近這光之海，並去「打撈」？我們需要某種給予的容器——某種容量，起碼是一個小杯……我們所要關心的就是能收集到光的地方。

來自2010年11月24日的早晨課程的第二部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》

在我們的世界中，環境主動影嚮著埋在土壤裡的穀粒，而後者開始滋長。全部的非生命的、植物的和動物的層面，都這樣與環境相互作用，而且它們沒有任何自由的選擇。
但在我們的發展中並不是這樣。我們必須喚醒環境，以便它影嚮到我們，獲得合適的「溫度」、「濕度」、「礦產」和「太陽」。
我們自己要創造這種條件。這就是所謂的MAN。畢竟環境是創造者本身。而如果你認為，朋友、太陽、月亮、突然的情緒變化影嚮到你，這都是創造者。
裡面有我、我的心裡之點，而其餘的一切都是創造者，它在我周圍以各種不同的形式存在。最終我要喚醒它。難道朋友們可以影嚮到我，甚至如果我去叫喊和要求？他們還能有甚麼可以影嚮到我的力量嗎？我必須要接受精神影嚮的力量。
換句話說，環境只對我來說這樣顯現，但其實這都是創造者。以這種形式，我吸引它，發現它，並與它交流。
於是，如果我們沒有喚醒這外在的影嚮，我們會怎樣長大？沒有「從下面的喚醒」（itaruta de letata），我們就沒辦法前進。首先應該有從我們這裡產生的MAN、請求和要求。就像所說的那樣：「付出努力就會找到了」。你如果沒有付出，就不會找到。

來自2010年11月23日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：我內部怎麼會出現與他人團結和關於改正的祈禱？我該怎麼請求呢？
答案：我們叫喊並請求改正，但這都是人為的和虛假的。我們甚至自己都清楚這是空話。但如果我在團隊裡工作，並把自己放置在其影嚮的範圍內，這樣我實現我唯一的自由選擇，那麼團隊就給我提供靈感並喚醒我追求精神領域。
而這已經不是謊言，畢竟我從朋友們那兒獲得了靈感。雖然我虛偽地試圖了進入團隊，但團隊與我工作了之後，我真正地開始感知這一切。就這樣我被組織起來——我是共同系統的部分。這系統從世界創造的那一刻就是這樣運轉的，於是我不能避免環境的影嚮，無論我怎樣試圖躲閃。而在這裡相反地，我自己想要團隊影嚮到我，為了這而付出了努力。
如果懷著從團隊那兒獲得的願望我去尋找創造者，那麼立刻就會得到反應！畢竟這是特殊的本質——團結的願望。但我自己試圖與團隊團結並懷著這一願望去呼叫創造者，這是虛偽的要求。這不算是真正的祈禱（MAN）——這是欺騙。不過這也有用，畢竟最終我會看到，這種請求無效。
如果我去找團隊，重視它並取消我自己，並作為反映從它那兒接受願望——請求，我把它提升到創造者。而這已經被稱為MAN。那時對這個MAN將會從上面有答案——MAD，後者真正地把我與團隊連接，而在那裡我發現創造者。根據我的請求，我多想把我自己放置在團隊裡面，那麼在其中就會發現創造者。
我本身不能產生任何利他的願望或動作。

團隊站在我和創造者之間，我與創造者在團隊之內見面。我通過團隊請求創造者。它作為反映通過團隊給我發光，借助這光我已經能夠上到團隊那兒並在那裡顯露創造者。
在我和創造者之間應該要有團隊，於是團隊被稱為「地方」，也被稱為創造者，那是因為在那裡我們與它約會。

來自2010年11月21日的早晨課程的第二部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》

我看到許多人在會議上獲得了巨大的靈感之後，現在感到很累，沒有精神。在會議時我們是得意洋洋的，那是因為我們受了環境很強的影嚮。誰不讓我們現在產生這種感覺？
現在我們要自己工作，以為自己創造強烈的環境。在會議上，這自然而然地發生了，由於群眾如此強大的力量影嚮到了我們，這些人為了那會議的三天時刻做出了多麼充分的準備。
這發生了，因為我們做出了準備，而且從上面得到了巨大的幫助（itaruta de leila）。但現在我們每一個人和大家在一起都要付出同樣的努力——那時我們會感到，我們懷著與會議上一樣強烈的力量前進！我們會在道路上進行巨大的跳躍！否則我們在一周裡能完成的事情將延長到一年乃至幾年。
如果人感到了某種降落的狀態，這就意味著他沒有與環境連接，而且不足以讓環境影嚮到他！環境本身也不夠註意共同的靈感，不應該讓靈感低於剛剛經過的會議上的程度。
我們為甚麼要立刻降落？!要一直保留在上升的狀態中，我們可以完成這一點！不要接受「我們失去了」這特別的情緒。

來自2010年11月23日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

在會議上，我們獲得了新的感受，而現在要去發展它。我們感到在我們面前有牆壁，我們借助最高之光和創造者要打碎它。我們缺乏的就是創造者。讓它說：「我們去法老那兒吧」。
為了這一點我們需要理解，而主要是接受，我們是為了向祂提供滿足，而不是為了自己享受而打碎那個牆。我們總忘記道路上的兩個方面：
1．只有借助它的力量才能前進。
2．我們向著給予創造者前進。
這都讓我困惑不解。我去想自己而不是怎麼給予創造者。在突破mahsom之時，我历來靠著自己嘗試這樣做，而不是靠著創造者的力量。這樣一來，目標和手段定然被封閉在我的利己主義中。
這仍然是好的狀態，畢竟我們開始理解精神進步的原則。在我們面前出現了障礙，而我們要去處理它。這障礙本身不存在，這是我們內部的、心理上的壁壘。如果我們正確地定向了自己，它就會消失。
「為了產生創造者豐富」的思想相反於我的本質，朋友們也沒有這種想法， 後者正好處於我們之間的團結中。於是我們要在三個方面努力：
1．我與團隊團結。
2． 跟朋友們一起時我要有正確的渴求，借助它我們能夠突破mahsom：通過團結我們吸引創造者的力量。
3． 這都是為了給創造者提供滿足，換句話說，與它融合為一。
共同的不斷的關懷和擔心應該喚醒大家。這就是相互擔保，團隊不是朋友們的臉，是精神的共同的力量，它能夠給每一個人灌輸關於目標的想法。
我們立刻開始想這一點，想要這一點。當每一個人試圖把自己的願望以線的形式安排好，這願望通過圈在全世界分散，並不受任何障礙和距離的限制。
相互擔保指的是，我負責這全部的系統，因為創造者把我放入了這個系統裡面。如果我沒有去保持正確的思想，那麼大家都會離開正確的思想。在斷開那一刻，我不再為共同的機體服務。但是難道肝髒或腎髒能夠「度假」嗎？
於是我請求全世界的團隊，一直都去想創造者的目標和為創造者而給予。那時我自己不會失去關系，無論我處在何地。

問題：在會議上創造者為甚麼沒有讓摩西經過mahsom ？
答案：我們的摩西在哪裡，以去請求讓他走出埃及？我們對創造者的叫喊在哪裡？那時只有法老。我們並沒有要求創造者，創造者在我們之間打碎了牆壁。每一個人都期待：「它到底甚麼時候顯露出！？我想要滿足！」在我們內部裡法老仍然占據優勢。
此外，我們感到了，法老在阻止我們。這是真正的顯露——我們發現了，甚麼在阻止我們，甚麼不讓我們團結。
我不是巧合地告訴坐在廳裡的人，我們必須去想彼此間的關系，應該深入並在裡面發現被斷開的線並把它們連接起來。不要跳舞，不要說話，每一個人都要集中於自己內部，並思考怎樣與他人團結。
那時發生了甚麼？車停了。看來，我不能完成這一點。
這多好，我畢竟發現了很重要的一件事：我與他人是分開的，關系不存在。所有線索和渠道都被截斷。沒有任何沖動。甚麼都可以，就是不要與他人團結，就是不要受到他們的思想和願望，以便它們，千萬不要，變得像我自己的那樣。
這就是法老的控制。那麼叫喊呢？沒錯，我們是分開的、彼此疏遠的，那麼關於我們必須團結的叫喊在哪裡？創造者，你怎麼不來並與我們連接!？
我們暫時對這種叫喊感覺不到需要。我們暫時感覺不到，在這裡創造者應該是最主要的元素。我們仍然覺得，我們要靠著自己的力量團結。「我們嘗試了——一切就會成功」。但懷著我們的自己的品質這難道可能嗎？
在我們共同的工作中要產生對創造者的要求，那時團隊會迫使每一個人這樣去想，並勸說，只有創造者才能改正狀況。我們需要創造者的工作，而不是Bnei Baruch的工作。我們僅僅要產生請求。
在我們達到了這種集體的包括全世界的要求——以便創造者改正我們，那時我們真的上升到新的階段上。