這的確是一個人人都會問的問題。我們的生活充滿了無數的事情，在每一個時刻，不同的事情對我們來說或多或少都顯得重要。

例如，如果我們累了，那麼休息或睡覺就變得很重要。如果我們餓了，那麼吃飯就變得很重要。如果我們感到無聊，那麼以某種方式娛樂自己就變得很重要了，我們可以不厭其煩地延續這個列表。

那麼，我們如何才能找到生命中最重要的事情呢？

生命中最重要的事情是感受到一些無條件的、永恆的和完美的東西，我們可以看透我們的世界和所有的世界，沒有生與死的界限，我們滿足我們的每一個願望，包括那些我們仍然不熟悉的願望，即獲得與自然界的根源力量一樣的愛和給予的態度。

生命中最重要的事情是感受到一些無條件的、永恆的和完美的東西，我們可以看透我們的世界和所有的世界，沒有生與死的界限，我們滿足我們的每一個願望，包括那些我們仍然不熟悉的願望，即獲得與自然界的根源力量一樣的愛和給予的態度。

生活中沒有什麼比這更重要的了。它是存在的一切事物的頂峰所在。

那麼，我們如何才能達到這種狀態呢？

我們通過學習自然界——包括人類的自然界——是如何運作的，我們的發展過程是如何通過自然界的靜止、植物、動物和人類層面展開的，這個發展過程的最終目的地是什麼，我們的自由選擇在哪裡，以及我們如何實現我們的選擇，以影響從我們短暫和有限的認知到永恆和完美的認知的轉變。

如果我們獲得了獲得這種知識的智慧和實現我們的命運轉變以達到永恆和完美的方法，那麼這種智慧和方法就變得比什麼都重要了。

根據2009年紐約卡巴拉大會上卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的卡巴拉課程。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

我们的未来取决于了解我们是谁，我们在哪里，我们要去哪里，以及我们如何使自己与指导我们发展的规律保持一致。当我们这样做时，我们会发现自己生活在一个和谐与和平的世界里。

直到21世纪，我们都是根据在我们内部增长的利己主义驱动力而进化的。今天，人类的利己主义已经达到了顶点，因此，我们现在有了一个在进一步发展中行使自由选择的机会。

直到21世纪，我们都是根据在我们内部生长的利己主义驱动力而进化的。今天，人类的利己主义已经达到了顶点，因此，我们现在有了一个在进一步发展中行使自由选择的机会。

什么是我们的自由选择？是我们超越利己主义本性的能力。

超越自利己主义我们唯一的自由行动，因为我们所做的其他一切，都源于我们的利己主义驱动力，是根据一个不由自主的程序运作的，它不断地使我们走向自我目的的快乐。因此，当我们能够超越自我利益，为他人的利益而思考和行动时，我们就会执行一种超越我们整个利己主义本性的行动。在这种自由的行为中，我们没有描绘出以自我为目的的快乐，而是希望所有的善都能指向他人。

如果我们意识到我们的自由选择，我们将上升到一个新的本性，对生命有一个新的感知和感觉，是永恒和完美的。

如果我们实现我们的自由选择，我们将上升到一个新的本性，对生命有一个新的感知和感觉，是永恒和完美的。

无论我们是否行使我们的自由选择，自然法则都将展开。然而，如果没有我们参与这一转变，我们将体验到生活越来越苦涩和痛苦。我们的利己主义愿望永远无法得到满足。他们越是达不到自己不断追求的快乐，我们就越会发现自己被越来越多的问题所纠缠。

我们自由选择的能力是我们与动物和自然界所有其他部分的区别。正是由于这个原因，卡巴拉学家说整个现实是为人类创造的：我们是自然界唯一的智慧生物，能够超越我们与生俱来的利己主义状态，使自己与自然界的法则——爱、给予和连接的法则保持一致。

我们面前有一个巨大的转变，还有一个更惊人的目标。我们目前的状态要求我们在走向未来时，为我们遇到的新的更大的挑战寻求答案。这的确是一个积极的状况，我对此怀着很大的希望，而不是焦虑。

問題：全人類會怎樣得以改正？是不是每一個人都要進行自由的選擇，或者是，只有少數的主導該過程的人才會使用自由的選擇？
答案：自由的選擇，像所有現象是由4個層面組成的：非生命的、植物的、動物的和人類的。群眾的自由選擇——跟隨並連接上那些站在過程前面的人。這意味著，他們需要理解自己的狀態、領導們的任務、共同的目標，以及參與到目標實現的過程中。也就是說，他們也具有特定的依靠他們靈魂根源的意識——就像現在在我們世界那樣。假設，一些人為甚麼會為小的成就而感到滿足，而一些人渴求獲得盡量多？那是因為依靠靈魂的根源，他們的接受的願望這樣引導他們，這卻不取決於人的選擇——就以這個樣子他出生了。
在改正過程結束時，大家通過形成一個圈相互團結，所有的區別都被取消，但在改正的過程中每一個人都要發現自己靈魂的根，並根據它進步。
Baal HaSulam寫道，Israel（即渴求創造者那裡的靈魂，它們處在金字塔的頂部）開始追求前進，全世界將會跟隨他們。所以說，只有在人內心喚醒了給予的願望，他才有真正的自由選擇，而世界上這種人越來越多。他們都被稱為「Israel」，那是因為他們傾向於發現更高的世界，而其他所有人通過他們而接受。
於是，如果我們完成我們的工作並不等待另一個人來完成它，我們就會達到一切。其他所有人也要發現目標和創造者，但分別按照各自在統一的喂養一切的系統中的位置而受到。的確，這裡所談的不是每一個人重要性的程度，而是相互包含的秩序。
首先，祖先發現了精神的世界，實現了自由選擇和吸引了光。隨後是賢者的一代，而現在，就像Baal HaSulam 在《對〈光輝之書〉的前言》中所寫的那樣，輪到我們了。 在這個過程中每一個人都有各自的位置和改正，而由於這樣，誰也不會變得比誰小。這裡所談的是階段的順序、發展和改正的秩序。
曾經的一代卡巴拉學家在我們之前在共同的系統中運轉了，在我們之前顯露了，於是我們通過他們接受——在這個世界通過他們的書籍來接受，在精神世界也是這樣。而通過我們其他人將會受到。就這樣從上往下，逐漸地顯露出生命之樹。

來自2011年2月18日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

問題：甚麼叫我們自由選擇的實現？
答案：自由選擇的實現在於每一個人對於團隊而言低頭，以從他們那裡受到精神目標、創造者、給予的重要性。我的選擇——對於團隊而言把自己變小，以便團隊所含有的那一切進入我的內心，並變為生活中最重要的事情，以便關於創造者的思想在我內心裡具有的所有一切占了優勢。那時我只會想這一點。
但我不是盲目地行動，不像在催眠狀態下那樣，我特意地在我的利己主義中反對它的工作：融入到朋友們中，對他們而言取消自己，把他們當作時代最偉大的人，這都是為了從他們那兒獲得達到精神目標的重要性。
那麼我怎樣對待這個世界和其對財富、實力和名譽的願望？它們是卑微的？沒有，如果是這樣，那麼創造者只不過稍微高於一些這些卑微的事情，而我需要達到的是另一種狀態。
於是我要特別欣賞財富、實力、名譽和全部的這個世界，但精神世界應該比這些更高。也就是說，不是瞧不起這個世界，像宗教和信仰做的那樣，恰恰相反，我要重視在這個世界裡所存在的東西，但只能為了達到精神世界去使用它們。而這就叫為生存所必須要有的東西。
假如我們沒有把這個世界變小，而是提高精神的世界，那麼隨著精神上的發展，這個世界會變得更加重要。而那時你就要在它之上更加提高精神的世界，而不是去破壞和變小這個世界！這樣一來，你會在每一次中獲得上升：從這個世界的階段到未來世界的階段。

來自2011年2月17日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

每一個星期天，從下午四點到五點（北京時間從下午十點到十一點），我講課。這次根據Baal HaSulam的文章《自由選擇》。

課程簡介

在我們的世界上，人要完成許多不需要的動作。假如他知道甚麼對他有效，而甚麼有害，那麼就會發現他的許多的動作是無益的。所以關於自由選擇的問題（即怎樣發現那些行為是必要的，根據重要性的程度分別它們，並正確地實現自己）十分重要。解決了這個問題之後，我們將會決定怎樣以最有效的方式付出努力，以避免虛度生命。
在進化過程中，人內心中的所有自然層面（非生命的、植物的、動物的）無意識地演變了。而只有現在，當我們達到了「人」的階段，才正好是有意識發展的時候。從21世紀開始，人類已具有精神和利己發展之間存在的自由選擇。
精神的階段「人」就像全自然一樣根據四個階段而發展。非生命階段是指在人內部裡出現心裡之點，他來到團隊的時期；植物的階段是指人感知到他有必要與團隊一起，在與團隊的關系中行動；在動物的階段上，人已經開始與團隊一起行動，並實現他的自由選擇，在這個階段中人開始感到降落和上升、內在的「好壞」和「真假」的波動。在這裡出現了選擇的機會——從其中所有參數中，寧願選擇真理；「人」的階段是與創造者的相同。
我們所經過的狀態可被分為兩個種類：身體性的和社會性的。根據「好壞」原則進行的分析來自身體的需要；根據「真假」原則的分析是對於團隊而言進行的——怎樣為了團隊的好處使用接近和遠離團隊的狀態。如果通過提升到所有消極的感受之上，我們為了團隊的利益而做出計算，那麼就會實現真正的自由選擇。這狀態指出我們在精神世界中所處的階段、其衡量和分析的機會，以及為了實現該選擇而做出的正確的決定 。
自由選擇是根據「我——團隊——創造者」這一糢式而完成的，借助它我們能夠感到內在的世界。在更高之光的影嚮下，通過渴求在我們和團隊之間的關系中顯露創造者，我們把我們的自私的本質改變為給予和愛的本質。
對於普通的人來說，自由選擇受利己選擇的限制——比如選擇工作、月薪等。對超越利己主義限制的人來說，自由選擇不受任何限制，那是因為所有的外在的願望，人都能感到像是他自己的， 他去滿足這些願望，為它們而享受，就像為客人安排宴會的主人感到愉快那樣。

真正的和幻想的自由
控制空白之處
「有味道」的人

問題：據說，創造物要獨立地達到創造者。甚麼叫「獨立」？
答案：我的獨立在何地？怎麼能找到它？
我要發現，我哪裡沒有獨立，對於誰/甚麼而言的獨立，它怎麼取決或不取決於我。可以是這樣：我獨立/不獨立，但必須/不必須、接受/不接受這一點。經過了對我的狀態的分析之後，我將會發現在我之外存在的創造者。
這是可以的，因為創造者通過兩種影嚮到我的力量顯露出：積極的和消極的（右和左），於是在它們之間存在這種狀態：它們相互中和對方，就像磁鐵的兩個磁場。
我處於中立區。右線是給予的力量，左線是接受的力量，而我就在它們之間。我受兩個力量的影嚮，而在這同時甚至沒有一個對我施加影嚮。中和發生在我內部裡。換句話說，創造者存在，這兩種力量影嚮到我，但它們如此影嚮到我，以至於我感覺不到它們的影嚮，那是因為在我內部它們相互發生了中和。
也就是，一方面，「除了祂之外沒有其他的」；另一方面，「不是我，是誰！」這種中和的狀態被稱為Tifferet的Sefira的中間的一部分。
如果我找到了這個狀態，這就會成為我的基點，借助它我來決定，我應該而且寧願選「右/給予」還是「左/接受」的我的發展方向。

來自莫斯科第一節課程

問題：創造者為甚麼把世界做成這樣？它為甚麼隱藏於我們的理智和感受中？它為甚麼這樣創造了我們：我們與它本身和最終的目標是如此相反？
答案：那是因為它想要給我們自由！以便我們取決於自由選擇，想要發現祂並變成像祂一樣的給予者。
假如我們本來就感到創造者是怎樣的我們就怎樣感到，那麼誰會拒抗並去做某種其他事情呢？
就像現在那樣，誰在拒抗我們所控制的利己主義？我們自動地執行著自私程序的要求。
而如果在我們內部灌入給予的程序，我們也會自動地去實現它，並會得到「天使」的名字。（天使是「自動」的自然的力量）。無論哪個程序，這裡都沒有自由選擇。
自由只在中間，在雜質和聖潔之間。這狀態被稱為Klipat Noga、Tiferet品質的三分之二。
因此創造者不得不把我們放到如此不穩定的平衡之點上，以便我們不知道往甚麼方向傾斜！哪裡善，哪裡惡，選擇甚麼，往哪兒走？
正好在這裡有我們自由選擇的那一點，而且只有從這一點出發我們才能連成一條線，沿著它我們從現在一直走到改正過程的結束。
我們的任務就是理解隱蔽的程度和形式，它的原因和必要性，而這都是為了建立自己獨立的個性。
就拿這一點來說，創造者沒有任何其他目標，這就是我們的獨立。它需要獨立的創造物，否則它讓誰去感到滿足？！
隨著創造物變得獨立，創造者得到滿足，通過滿足它已經有了可以充滿的對象，是某種實際存在的對象！
於是它不會一下子把我們創造成好的，並送給我們整個無止境的世界，並以此結束。它應該把我們創造成與自己完全相反的形式並將我們放在兩種世界之中。
正是在這裡，在兩個世界分開的那一點（在這裡沒有創造者的控制，也沒有創造物的控制），在這個中立的、誰也不屬於的一點上，才存在著自由選擇！

來自2010年6月３日的早晨課 程的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《對〈十個Sefirot 的研究〉的前言》