問題：當我們處在共同的靈魂系統中並達到創造者階段的時候，我們仍然是這系統中的小齒輪嗎？
答案：處於這個系統中並變得與創造者相同的時候，我們仍然是小齒輪。但我們每一個人都獲得了絕對的自由，那是因為在與其他小齒輪一起運轉的時候，根據他們的願望， 人就在這一方面上來感到絕對的自由。
如果我愛他們，如果我懷著我所有的品質只是為了他們而運轉，那麼我就會獲得絕對的自由。當然，從利己的角度來看這會是完全相反的。但如果我懷著利他的態度、懷著愛來對待他們，這正好會這樣。畢竟我沒有任何其他願望，只是為了他們而運轉。如果我有這種機會，我就會自由。

來自莫斯科第一節課程

問題：據說，創造物要獨立地達到創造者。甚麼叫「獨立」？
答案：我的獨立在何地？怎麼能找到它？
我要發現，我哪裡沒有獨立，對於誰/甚麼而言的獨立，它怎麼取決或不取決於我。可以是這樣：我獨立/不獨立，但必須/不必須、接受/不接受這一點。經過了對我的狀態的分析之後，我將會發現在我之外存在的創造者。
這是可以的，因為創造者通過兩種影嚮到我的力量顯露出：積極的和消極的（右和左），於是在它們之間存在這種狀態：它們相互中和對方，就像磁鐵的兩個磁場。
我處於中立區。右線是給予的力量，左線是接受的力量，而我就在它們之間。我受兩個力量的影嚮，而在這同時甚至沒有一個對我施加影嚮。中和發生在我內部裡。換句話說，創造者存在，這兩種力量影嚮到我，但它們如此影嚮到我，以至於我感覺不到它們的影嚮，那是因為在我內部它們相互發生了中和。
也就是，一方面，「除了祂之外沒有其他的」；另一方面，「不是我，是誰！」這種中和的狀態被稱為Tifferet的Sefira的中間的一部分。
如果我找到了這個狀態，這就會成為我的基點，借助它我來決定，我應該而且寧願選「右/給予」還是「左/接受」的我的發展方向。

來自莫斯科第一節課程

問題：「因朋友開心而感到開心，因朋友傷心而感到傷心」這指的是甚麼？怎樣才能達到這一點？
答案：為了朋友們的愉快而開心指的是感到開心，因為我們一起達到精神的目標，一起走在道路上，這時我在內心裡感到我的朋友們的渴求，並完全感覺不到自己、自己對目標的追求，僅僅感到我跟他們一起追求目標。
畢竟，我的「我」消失，在所有其他人中溶化。這樣我就能達到不朽。
沒有人的「我」。它似乎僅僅是作為為他人傳達創造者的光的導體而存在的，以及在這些曾經所存在的「我」的位置上出現一個所有這些「我」的乘積的共同的整體。

來自莫斯科第一節課程

問題：開始學習卡巴拉的人，甚麼時候能說，他已經開始與自己的願望工作了？
答案：當他開始體驗到「上升」和「下降」時。通過這些狀態我們開始認識到我們多麼取決於我們的內在的變化。而這僅僅是開頭，就這樣，「從上面」與你做著游戲，但暫時只有在這個世界的範圍上。
當你開始從一個世界被扔到另一個世界：一會提升，一會下降，那時你就會理解一切是多麼不穩定。
想象一下，如果你的感官稍微改變一下，你的眼睛將會看到X射線，你的耳朵將被「定位器」代替。 你將會看到怎樣的世界？所有資訊、所有範圍的「波浪」都到達你那兒，你將會發瘋，因為你會聽見四面八方同時說話的聲音，甚至如果人們離你在千萬公裡遠的距離。你將會透過牆壁看到所發生的。
如果是這樣的話，那麼理智和神經系統也應該是一樣發達的，以操縱如此的資訊之流。我們將會是完全不同的生物，甚至在我們世界，如果我們稍微擴大一些我們感知的範圍。
而這裡所談的是我們目前根本就沒有的品質及從根本上不同的態度。
或者想象一下，你開始感到了其他人的感覺：你像幽靈的精神穿上第一個人、第二個人、第三個人……

問題：甚麼是有目的的滿足？
答案：有目的的滿足是因為給予而感到滿足。只有你愛去給予的對象，在給予之時你才能感到滿足。
我怎樣才能獲得愛？借助改正，通過把憎恨改為愛。
是誰在進行這改正？更高之光。
甚麼時候？在我請求的時候。
我甚麼時候去請求？在團隊迫使我的時候。
團隊甚麼時候迫使我請求？在我對團隊而言低下我的頭並在團隊那裡找到迫使我的力量的時候。
我最終在甚麼時候對團隊而言低下我的頭？當我們跟朋友們一起去忙於這一點時。
而就在這裡我們被絆倒了……

來自2011年1月11的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：如果人揭露出他內部裡的邪惡，對他而言不會更難去愛親近的人嗎?
答案：但你發現的邪惡正好是對於愛、對於跟親近人的團結而言的。其餘的一切都屬於動物性的階段。
比如說，一些狗咬人，一些狗卻很好很可愛。動物也有不同的性格。但是我們談的不是好的或者不好的特徵，而是人在開始與他人團結之時所發現的真正的邪惡。正是在那時，在拒絕目標之時，出現了真正的邪惡的基礎。
我與親近的人團結，以便達到目標、創造者。只有在追求目標的這個方向上我們才能揭露出邪惡。在與目標無關的情況下，邪惡不會被揭露。也許我的性格不怎麼樣，也許我沒有耐心或者容易發脾氣，但這不是「邪惡」，這跟精神領域沒有任何關系。
如果我試圖去愛朋友們，以獲得對創造者的愛並發現我對這是多麼反感，那時這不情願的、拒絕的程度被稱為邪惡。對團結的反感才是邪惡！
讓人的所有品質都經過過濾器，並把所有動物性的東西分開。在我們內部裡含有「狗」、「兔子」、「驢」，放棄它們，不要去考慮這一切。先知這樣描述這一點：「我來了但這裡甚至一個人都沒有」。邪惡僅僅與團結、與對創造者的追求有關系。

來自2011年1月11日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

假如人想要通過精神階段上升，以及從我們五官感知的現實走到感受到的更高的現實，他必須改變自己和自己品質，於是需要外在的、額外的、他現在沒有的力量。他僅僅含有微小的對精神領域的願望之點，而其餘的一切人要從外面獲得。
這些把人從他目前的狀態提升到更先進的狀態的力量的綜合被稱為「趕驢人」。「驢」（希伯來文的hamor來自homer／物質這個詞）是我們的物質，我們的享樂的願望，它每次都發生變化，因此我們提升，在精神道路上發展。
來自上面的力量一直都在影嚮我們的願望，改變它。隨著，我們的「驢」也一直都在改善，因為「趕驢人」一直都與它工作。在我們到達道路終點的時候，我們的「驢」就會真的變為「白色的」，就像在關於彌賽亞的故事中所說的那樣——彌賽亞騎著「白驢」到來。

來自2011年1月11的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：怎樣才能向人傳達另一種對現實的態度，以便他能夠改變現在的普通的態度？
答案：在人沒有絕對感到失望、沒有使用所有哲學和態度（這都來自其利己主義）之前甚麼都不能做。也就是，首先他要獲得對這個他所處的世界的特別大的絕望感，並感到不滿。
１．    首先，我發現我感到糟糕！這階段是必須要有的。
２．    在這同時，人要感到，不會更好！
３．    主要是，所有邪惡的原因是我的利己主義。
４．    於是我的所有動作只對我有害，這是所謂的「不如坐著，甚麼都不做」。更好的是安靜地坐著，甚至動都不動，畢竟你的每個動作都來自利己主義，並導致了世界上邪惡的增多。
５．    那時人開始尋找，他該怎麼做，怎樣生存下去？這些解釋必須包含所有經過的道路和所從事的事情，即宗教、哲學、科學。畢竟甚至是科學都是我們以自己的動機為基礎而發展的，所以科學不能讓我們脫離自私現實的領域。就這樣我們檢查所有一切並搞清楚，任何東西都不能拯救我們。
６．    那時，我們也許將會聽取卡巴拉學家所說的。
就這麼長的道路，當然在這條路上必須要有傳播卡巴拉的系統。不然我們永遠都不會看到，人類經历著發展的道路並獲得積極的效果。
·    問題是，人要遭受多少次痛苦，以決定他已經不想了？
·    人必須要多少次地說，他不再願意遭受痛苦，直到最終決定，真的要改變某物？
·    人要多少次地去理解，他必須改變某物，以便真的開始往那個方向前進！
就這樣，為了達到某種結果我們必須進行許多動作，後者每一個都為我們帶來問題、疼痛和痛苦……

來自2011年1月10日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉實質和哲學》

問題：有時候你們說，唯一要做的是，黏附上創造者，而有時候卻說最重要的是與團隊團結……
答案：你通往創造者的道路是通過團隊。這是達到它的手段，否則不能去談任何東西。
比如說，我被告訴我要到達耶路撒冷，只是不說我該怎樣走：坐火車、坐汽車、騎驢或者是走路。
我們也是這樣說的：「你要與創造者融合」。在這同時你自己就會清楚，沒有與團隊團結，你不會發現創造者。
畢竟你只能發現它在物質中的形式。那麼這全部的物質在哪兒？在我們的相互團結中。首先在那個地方你將會發現憎恨，而隨後將會發現團結——所謂的創造者。

來自2011年1月5日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉實質和哲學》

問題：如果上課時我不提問，我能進步嗎？
答案：人自己要檢查，他是否進步。他怎樣才能檢查？上課時，對於與他人的團結而言是否經過升上和降落的狀態，是否對團結產生反感。
現在我唯一要知道的是：我是否去想我們間的團結，是否試圖在團結中發現在《光輝之書》中所讀到的形象——創造者的形象。
我追求這一點嗎？是的。以甚麼程度去追求？上課時我多少次地脫離了這種想法，又多少次回來？在這工作的過程中，我多少次地擔心他人，以讓他們也處於這種意圖中？那時他們的共同的思想也會影嚮到我，以便在脫離這些想法的那一刻我能立刻回到它們之中。這種瞬間的出入越多越好。
於是我需要團隊的支持，我必須一直都處在關於團結的想法中。這就是我唯一要擔心的事。根據這些標志我能夠做出判斷——我是否前進了。如果我沒有脫離關於團結的想法，而又沒有回到它們那兒，那就沒有進步。
所以說，沒甚麼可去問的了——要去檢查自己。

來自2011年1月5日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言