在精神領域中前進的人發現，整個現實是被改正的，只有他沒有，而且一切都依賴於他：「為了我而創造的世界」。生活中的每一秒中我都將世界的天平向善或惡傾斜。只有我才能自由選擇——我生存的每一秒讓世界變得更完美。

來自：2009年9月24日的《早晨課程》，《你從前面和後面擁抱了我》

卡巴拉科學的實質很像啓動電腦的程序。程序中的那些命令是用詞匯撰寫的，程序讀到它們並執行。
卡巴拉資料的閱讀是外在的。我們閱讀字母、單詞、句子，同時我內在的機制運轉起來。我們看起來就像是在閱讀某某文章，大聲說出單詞。但其實，通過這樣去做， 我將執行的指示輸入到自己的理智和願望中。
因此，在卡巴拉學家（他們達到了很高的精神）撰寫的書中具有特別的力量。畢竟Baal HaSulam是基於自己根據這個程序的行為來撰寫。於是，我在閱讀這篇文章時，即使我不是很懂其內容，但將自己帶到特定的完成動作的秩序中，我感知的容器就會越來越好地根據他的文本被安排。
在那個時候，我在我感知的容器中開始感到新的形式，如同自己的新的品質。我將之稱為「返回到根源的光」。畢竟沒有來自外在的光。
因此，我們不是在一般性地研讀卡巴拉的文本，我們是在啓動「緩慢地、逐漸地改正我們感知的容器」的程序。

來自：2009年10月12日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的實質》

通過心來連接

沒有享樂的願望這一物質，我們就無法學會給予。我只是能改變我的願望的形式：使用它不是為了自己，而是為了他人。那時，我以另一種方式感知到現實，不是在自己內部，而是在自己的外在——我理解，我見過想象的世界（在自己內部）。我內部裡的某種甚麼被破壞並迫使我去想，現實被分為我自己及我外在的一切。
然而，如果要改正這個世界的破碎，將所有破碎的部分連接起來，與所有以前看起來陌生的、我外在的願望團結，那麼就會獲得唯一的同一的願望（Kli）。
看起來，我們處於心理性的問題之中，需要對自己的願望進行分析並看到我們因為渴望利用他人而迷路迷得很厲害。
當我發現，我周圍的一切都是我自己的願望，那麼我一直在欺騙誰？畢竟這很像這樣一種情況：你企圖欺騙和讓自己的兒子糊塗，以便通過這樣去做從他身上獲利……
但這就是我們對整個的我們認為是陌生的世界的態度。

問題：我怎樣才能知道，我的心裡之點在發展？
答案：如果我的心裡之點發展，那麼我就會一天比一天更清楚地理解，我與他人的關系是揭示出更高之光的容器。我只有處於其中。有人說了「精神」，在我的面前就會出現畫面：與其他靈魂的關系，而創造者在其之中顯露。在我的眼中就是這種創造者的樣子（完全給予的Kli）。Malchut 是創造者的樣子。

來自：2009年9月22日的《早晨課程》，《你從前面和後面擁抱了我》

心裡之點的浮現
心裡之點

借助對撞機我們希望揭露新的基本粒子，發現宇宙創造之處發生了甚麼，理解到創造物質之前所存在的狀態。在越深地進入微觀世界的情況下，我們似乎返回到了精神力量的火花從精神世界濺入到物質階段並開始了在其之中創造物質的時間。
科學家希望揭露這個狀態，但是遇到了「一切消失的效應」……畢竟我們和我們的工具基於自私自利的原則——抓取、吸收、展示在自己內部所感受到的。
我們顯露自然直到我們的感官所能感知的限制那兒——然後就有了精神的，即給予世界的限制。為了研究它，需要獲得給予的品質。
如果我們開始獲得這個品質，我們將會升到「精神力量降臨我們世界」的階段」之上，並達到其源頭。在世界的邊緣我們能夠理解，最高之光的火花如何濺入我們的世界並在其之中創造了全部的滿足。
因此，科學家將會作出推測，只有自己發生了變化才能夠獲得新的結果。觀察者要改變！
現在科學已經承認，觀察者影嚮著實驗的結果——在基本粒子的和整個星系的實驗中。
曾經人們宣稱，世界、宇宙不依賴於我們、觀察者、人、地球和它之上的生活而存在。
如果觀察者改變著觀察的結果，那麼我所目睹的現實取決於我，而不是客觀的外部存在的。想要進一步研究自然，我們必須獲得給予的品質，而那時我們所發現的就是創造者——創造世界的力量。

來自：2009年9月17日的《早晨課程》，《你從前面和後面擁抱了我》

在研究自然時，我們發現整個物質包含了基本粒子和能量。從粒子轉到波浪，即力量。接著，物質徹底消失，只留下一股力量，其之中——更高之光。想要我們認識到這些力量，它們獲取非生命的、植物的、動物的或人的形式——但這都是力量。就像電磁力在電視屏幕上引起畫面的出現那樣，那些力量也向我們描繪現實的畫面，並提供對自己和世界的感受。
然而，再深一步地進入微觀世界，我們甚至連波浪都不會發現。一切都會消失，就像空白的未留下筆跡的一張紙。就這樣，我們對現實的研究將會從物質對象的觀察轉到量子、波浪及……真空。
借助物質的研究，我們返回到其出現的原因——更高之光。但是如果想要感覺到並研究該光，觀察者必須經過變化！

來自：2009年9月17日的《早晨課程》，《你從前面和後面擁抱了我》

我是感知的容器。光進入這個容器。我的感知包括五個部分——願望。
在一個願望中我感到我內在的實質——自己的「我」、人在他的內部。在另一個願望中我感到我的肉體——我的動物性的部分，在第三個願望中我感受到對我親近的所有一切，在第四個願望中——我感受到外在的環境、社會、人類、自然，在第五個願望中——我感受到某種更高的、離我更遠的一些事物。
一切依賴於願望，也就是說，依賴於它接近我的程度及光對它發揮的作用。
所有願望收到的印象集合起來並傳達到我頭腦中的屏幕，就在它上面我看到全部的畫面。這與電影院的唯一區別在於，我正生活在這個屏幕上。這意味著，「我生活」及「感到現實」。
這種物質的感知和精神的感知的方式沒有任何區別，在那裡也有屏幕：力量影嚮它並畫出精神世界。只不過是，現在不像精神領域那樣，我感知不到及參與不到我內部發生的描繪世界畫面的過程之中。
而在處於精神世界的時候，我通過改變自己的品質，來「拍」電影。伴隨著我與最高力量的關系，借助電影放映機（要看我啓動它的能力），這部電影將會在我的內部上演。
目標——看到完整的、完美的電影，在其之中展示出完全的你和創造者之間的愛和關系。伴隨著我與最高的力量的關系，借助電影放映機（要看我啓動它的能力），這部電影將會在我的內部上演。

在物質世界中，甚至是一扇關著的門，也能看到它在哪裡。然而，在精神領域中，看不到關死的門，門沒有打開，無法看到它，只有一面堅固的牆。
只有人改正了自己以至於能夠穿過門去，也就是說，使自己的品質變得像更高的階段那樣，入口才會在人的面前打開。在這之前一秒，人都見不到任何的門，任何入口。
人一旦符合了下一個階段的要求，即獲得了被要求獲得的同樣的給予品質，在那一刻，他看到門，甚至看到這扇門打開。那時，光和容器連接在一起。

問題：甚麼是Klipot系統？
答案：我的所有的未改正的願望被稱為「Klipa」。所有我的改正的願望被稱為「神聖」。除了我之外沒有其他的。外在所存在的僅僅是我認為是外在的。這是我內在的感受，只不過我將它們當作是外在的。達到了Atzilut世界和後來Adam Kadmon世界及無止境世界之後，我將會發現，沒有世界，一切包含於我的內部。
然而，如果人為了建立與光的關系，不付出努力，那麼在他和光之間的世界是不存在的。人自己「建立」這些世界。借助他與光的正確的關系，人來創造自己與光之間的隱蔽的程度，而就是它被稱為世界（隱蔽的程度）。而如果隱蔽已經不存在了，如果人完全與光相同，那麼隱蔽也就毀滅了，沒有任何世界。
世界不是嚴格、固定存在的結構。它們或者作為不取決於你的隱蔽（從上往下的梯子）存在於你的內部，或者你自己來創造它們（從下往上的梯子）。但無論怎樣，這都在你的內部。我們的內在的結構將我們的感受分為「我」和「我周圍的世界」。

將隱蔽變為顯露
麥當娜也有她的任務

來自：2009年9月9日的《早晨課程》，根據《對〈十個Sefirot的教育〉的前言》

問題：在我們的世界上存在著客觀的、有外在對象的、我們可以去測量的現實。為甚麼會這樣？
答案：我們習慣了在非生命的享樂的願望之中來感知現實的圖景，也以同樣的方式來對待精神領域，也就是說它本身就存在，不取決於我們的內在發生的變化。
這樣發生下去，直到我們開始感覺到我們的感知的相對性，並理解一切取決於我們的品質。
人類開始逐漸地意識到，對世界畫面的感知依賴於觀察者的品質。量子物理學家陳說，試驗的結果也取決於觀察者。但是我們沒有辦法去測量思想對物質所發揮的作用。
總體來講，一切逐漸地變得無法捉摸……直到我們決定，一切是相對的，一切取決於人的品質。換句話說，最重要的不是我是否去觀察，我是否去思考，最主要的是那個在思考的、在觀察的人是誰，這個人的品質如何。
就在這個時候，我們從普通的科學（它不取決於科學家的品質）轉到觀察者，他首先必須要註意到自己的品質，然後才能去研究物質。這就是卡巴拉學家。

改變了意圖，就改變了整個現實
整個宇宙的物質
苦澀的蘿卜外有廣闊的世界
我的世界(視頻)
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甚麼是真正的現實？(視頻)