問題：根據卡巴拉科學，距離世界末日只剩下230年了。231年之後，嬰兒就會在未來的世界出生嗎？
答案：我們根據自己的對現實的感知來看待時間，但根本就不懂得人如何通過改變自己的品質能夠改變現實。現實畢竟是我內部裡所感知到的一切。改變了內在的品質，就能夠看到另一種世界的畫面。
你有電腦的屏幕。你按了按鈕就能夠改變屏幕中的圖案。你生活在不同的畫面中，從一部電影轉到另一部電影。
所以我們還用談論甚麼230年、甚麼出生的或未出生的嬰兒？如果你進入另一種維度，你突然間感覺到你昔日所感知到的一切——所有肉體、女人、孩子們、這個世界、吃喝中的自己——都不存在。
你突然間感覺到，你是以這種方式在屏幕上看到了圖案，但實際上在這所有一切中存在著力量：渴求滿足的願望和接受的願望，就是它們為你畫出來了這樣的現實。 但是你現在所感知到的現實本身都不存在。它只不過存在於你的屏幕上而已。
甚麼是「生孩子」、「蓋房子」、「生活於這個世界」？這是兩種力量的組合，它們倆為你描繪了這樣一幅圖案。沒有其他的了！不需要等到230年以後去感到畫面是一個接一個地互相替換的。
甚麼叫「我生活在這個世界？」是我的身體活著？我生存於特定的享樂的願望中，直到我完成了所有改正並獲得給予的願望。
我從最低的一點——我們的這個世界——上升到最高的一點並與創造者融合。就在那個時候，在進程的終點，「石頭之心」（lev ha even）也被改正。
改正之後會發生甚麼？畫面改變，品質、意識、理解等所有一切都發生變化。
甚至如果稍微上升了一些，你就會感覺到，這個世界是在你內部被感知到的。這個感受將會發生變化，也可能突然出現另一種更內在的感受。
一切都顯露在你的願望之中。因此就有了這一說：「我見過顛倒的世界」。這樣一來，230年後不會留下任何一個像我們今天這樣感知世界的人。
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問題：在人超越Machsom（壁壘）的時候，他是在哪裡獲得感知的？
答案：一切都在人的內部被感受。就像你現在感知你自己和世界，就像你現在享受和吃苦，就這樣你會感覺到精神領域。
方法很簡單：教給你甚麼是滿足，甚麼是痛苦，你現在是怎樣感受著它們的，而且你怎樣才能開始與它們相互作用，從它們那兒獲得滿足及統治它們。
除了這以外，沒有其他的。我們的物質是享樂的願望。創造者是一個在這個願望中同時與滿足的根源顯露的滿足。
因此，除了Kelim （容器）以外沒有其他的了。所以說，精神的領域是跟物質的領域在同樣的印象中被感知的。你不用想精神世界在很偏遠的地方，在某種空間。向你所解釋的一切正是發生在你的內部：既在現在，又在以後。
但是存在著很大的區別。現在我將自己的生命和存在在我的微小的Kli之中感知，不過這種存在都不能被稱為生命。然而，在我們擴大容器時，我們就不能像以前那樣來接受。
只有我們渴望借助它來傳給、給予、關愛、走出它，在其中我們才能夠感到生命和存在。否則，滿足在Kli中就會被取消。
也可以這麼說，你現在甚至被無止境的光充滿。但是你的自己的利己主義取消了它，那是因為無止境的光進入願望的那一刻立刻就消失了：就像在正極和負極之間、在兩條線之間沒有電阻時所發生的短路那樣。
之間的短路就是你的利己主義。你必須用它作出阻力——那時你就能感到滿足。不然的話，你就無法感受到它，滿足將會消失， 只剩下這個可憐的物質的生命。一種光的火花讓你感覺到這種生活，以至於你能夠捕捉到某種甚麼。
在你面前有著數千萬倍大的滿足，甚至你可以接受它，但是你必須擴大Kli。一切都取決於你。你唯一缺乏的就是Kli。無止境的滿足就在你的面前。
無止境意味著甚麼？怎麼能有無止境的Kli? 當你的Kli 擴大並達到原來的創造者所創造的大小，它將會感受無限的滿足。這就是無止境的Kli。
問題：假設，存在兩種現實，那麼也就應該存在兩個历史。存在物質、生理世界的历史，也應該存在對這個历史的精神的規劃……
答案：這兩者都一樣。精神的規劃只不過是基本的我們世界所站立的基礎。我們的世界存在於我們感知不到的一種力量網之上。我們將這些力量稱為「精神的」，因為它們與我們的感受相比更高、更細。我們只不過還沒有能力感覺到它們。然而，就是它們來決定從它們中物質化出來的世界中所發生的一切。
問題：但是在科學中我們正好基於這個世界的因果關系……
答案：小孩靠近牆，打開水龍頭，接水。他認為世界就是這樣構成的：牆上的水龍頭應該流出水。他根本就不知道牆後面是甚麼。對於他而言， 這個水龍頭就是水的起源。 以類似的方式科學來看待所發生的一切，科學的起點是我們世界的「牆壁」， 而在「牆壁」那邊所存在的，只有卡巴拉科學才能談到。
問題：「牆壁」這邊和「牆壁」那邊之間的關系如何？
答案：它們是完全相互連接的。存在著力量之網——它是初次的。在其之上形成了全部精神領域，然後是物質領域。但就是這個力量網、其規律決定了所有一切——整個現實。（參看Baal HaSulam 的文章《卡巴拉科學的實質》， 「適用於世界的根枝原則」）
問題：如果我自己要想像創造者，那麼我怎樣才能知道，它是真的還是我想象力的結果？也許這只不過是我的幻想或夢？
答案：那麼現在你怎樣才能檢查自己現在的生活是不是一場夢？有可能你現在也是在熟睡呢，而且你僅僅夢到了你向我提問。畢竟，甚麼都是相對的。
當我們只是身處現實的自私的接受品質的部分時，我們無法判斷這是夢還是現實。我們無法比較我們的狀態，我們沉浸在自己的利己主義之中，而且只知道一件事：對它而言甚麼是更有益處的。因此，我們無法想像出與利己主義相反的狀態——給予，而不是接受。
如果人能感覺到這兩種形式：給予和接受，那麼只有在那個時候他才能作出兩者的對比，這兩者對於他來說是兩個不同的維度。
不論是誰處於接受狀態的時候，在其基礎之上來建立的給予的狀態總是包含兩種狀態，所以能夠確定自己的位置。
在沒有感到第二種力量時，在只感知到天生的利己主義（創造者的力量）時，在被封閉在自己的內部時，我們就無法分出是夢還是現實，是真理還是謊言。
卡巴拉學家寫道，當人從這個現實進入精神世界，他就感覺到，他昔日的生活全都像是一場夢;「Hainu ke holmim」就像在偉大的卡巴拉學家的大衞王的詩篇中所說的。甚麼叫走出這一現實？人還需再加上另一種現實——給予的現實。那時他才能看到，接受的現實像是一場夢。
2009年8月19日
在特定的條件下，我們誕生在一個被預先設定好的世界。我們認識的就是這種世界。我們從未感受過某種其他事物，而且如此習慣我們的世界（其中一切對我們顯得是自然而然的），以至於想象不出這個世界是相對的，而且會是和現實完全不一樣的。
我們的想象力、幻想都不會超越我們在這個世界所習慣上的一切，所以我們很難理解卡巴拉學家所講的有關另一種現實的一切。這個現實向人揭示，當他獲得了一種新的感知時。
我們意識不到這個新的、我們從點之中要感知到的、如今在我們內部被喚醒的現實是多麼的全新。世界正對其顯露。就是這種感受才能改變人們。
卡巴拉科學正好告訴我們，我們自己怎樣才能在自己的內部產生這種對新的現實的感受，以避免痛苦之路上顯露的它所有必須遭受的痛苦。
在整個現實中，從獲得或失去這一角度，我只是感知到我值得感知到的，其餘的一切我認識不到。也許更多的食物圍繞著我，但是我對它們無動於衷。如果我對它們漠不關心，那我就看不到它們。
人不應該在這一方面改變自己，使自己變為「小天使」。他只須消除他的限制，暴露自己的感官，以便在「走出自己」也就是「為了他人的利益」的時候，看到、聽到和感到世界。
那時我真正地感到我外在存在的世界，並處於無止境的世界中。無止境的世界在哪兒？在星系或恆星那裡嗎？沒有。它就在這裡，就是現在。
2009年8月18日
Baal HaSulam陳說，在我們開始通過靈魂之點觀看世界時，我們就轉到另一種現實感知。這是全新的感覺器官，它補充我們的身體的五種感官（視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺）。
在這新的感官中我感知到一種被稱為「更高的世界」、另一個維度的形象。這個世界和我自己都在這新的不同的感官中被感知。
當你發現了更高的（真正的）現實的時候，你就會相對地看待你昔日所感知到的現實，對你而言，它就變成了許多可能的現實之中的一個，而且你不再像以前那樣認為它是唯一存在的現實。你從外在的角度開始目睹以前的現實，並能發現它是相對的：如果身體死亡了，它可以存在也可以不存在。當我們從一種現實感知轉到另一種，新的現實感知不會覆蓋第一個。我能同時感覺到它們——似乎一種現實源於另一種。
後來呢，一種向往真正、永恆和完美的創造者的現實的旅程就開始了。
甚麼是真正的現實？
問題：如果靈魂不在生理的肉體內，那麼它在哪兒呢？
答案：在虛擬空間中，在其中的所有世界裡，就在那裡我們感受到我們目前的生命及整個我們的世界。這個世界及我們在它之中的感受是最低級的感受。一切在靈魂之中。除了靈魂之外，沒有任何其他被創造的對象。靈魂的願望被稱為它的軀體，光——它的滿足。我們的物質世界僅僅存在於我們的感受之中。
甚至物理學家都這樣說：1982年，一群巴黎大學的物理學家在Alain Aspect的引導下發現了無論基本粒子彼此之間的距離是多少，它們都能夠在瞬間相互聯繫。每一個粒子總是不可思議地知道另一個粒子在做些甚麼。
這一事實違背了愛因斯坦的假設：相等於光速的相互作用是以有限的速度而發生的。
倫敦大學的物理學家David Bohm認為，從這個發現可以得出結論：客觀的現實不存在，宇宙是詳細的全息圖。
問題：根據我所理解到的一切，人應該升上自己的靈魂的根源，而升上的道路就是它從精神世界降落到我們的世界的那條道路，對嗎？各個靈魂走的道路不同嗎？經历過的影像也不一樣嗎？
答案：是的，升上的規律是普遍的，而感受是個體的。
2009年8月4日
問題：如今，物理學中沒有比宇宙大爆炸更可信的宇宙出現的理論。卡巴拉對這一點有甚麼看法？
答案：以前我們被教育：宇宙是永恆的、無限的。如今，由於沒有依據去說宇宙是永恆的，是無限的，所以這對我們來說顯得是多麼幼稚的借口。畢竟誰也沒有達到永恆和無限，怎麼能宣布這種事呢？
卡巴拉同意，宇宙的出現是爆炸的結果——更高的能量突入我們世界——所有的世界系統中最低的、被稱為「我們的世界」的階段。從那種更高能量的火花中產生了全部的我們世界的物質、能量和資訊，並繼續不斷地演變。
根據卡巴拉科學，我們知道，更高階段的火花總是出現於更低的階段。這就是所謂的「創造的舉動」、「從沒有中創造」的出現，就這樣出現了下一個更低的階段。就這樣，演變出我們的宇宙——最低的世界。
我們無法感知到這一點：所有的一切如何從更高的能量中產生？其實，人類的這種「來自上帝」、「來自上面」的猜想超越了我們合理假設的範圍。說實話，它跟以前的有關宇宙的永恆和無限的理論同樣荒謬。我們只是說，事實迫使我們說出那一切。卡巴拉支持這個理論，雖然科學認為這是悖論。
資訊：羅格斯大學神經病學中心發現，由眼睛接收到的視覺信號完全由頭腦來處理，但是被組織進入意識。存在著某種對外在資訊進行過濾的小屏幕。頭腦作出決定把甚麼資訊轉給意識。我們頭腦中是否存在著某種接收人感知不到的資訊的部分？
評論：在我們周圍存在著所有世界，但是我們僅僅根據與這些世界的相像才能夠感知到它們。我們之所以感覺不到它們，是因為所有世界（除我們這個世界之外）的品質是給予，而非接受（引力）。然而借助卡巴拉科學（即用來獲得給予品質的一種手段），人能夠獲得這種品質，而且越獲得，就越能感到更高的世界，以及自己在其中的存在。
甚麼是真正的現實？（視頻）
現實（視頻）
對「感知現實」的培養
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