2009年11月30日 
一、對每個人來說，世界本來分為清楚的和隱藏的。清楚地顯露於我的感知感官中及存在於感官背後的頭腦中。我能夠部分地研究這個世界，並依賴自己的推測。
二、研究世界、科學幫助我開闊眼界。逐漸地，隱藏世界的部分變得清晰。我不只是直接認識到世界，我也能夠依靠其他已經研究好這個世界的人（醫生、科學家）以及使用他們的知識，似乎他們的就是我的。在我的短暫的的生命中我無法自己去了解整個世界。
三、甚至如果我理解到一切是可以理解的，世界對於我來說仍然將會被分為「對我隱藏的」及「對我顯露的」這兩個部分。世界上有那麼一部分，它永遠都不會在我的感受中展示出來，無論我們使用甚麼科學、無論用多少年，我以任何方式都不能感受到它。
這個我直接感知不到的現實部分只有借助卡巴拉科學才能夠被顯露。通過實現已經顯露這個現實的部分的人們的忠告，我也顯露了它，讓自己的感知包括全部存在的現實，而後者總體來講被稱為創造者。
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問題： 甚麼是事實？
答案：事實是我借助五種感官所感覺到的（看到、聽到、聞到、嘗到、感覺到）一切，我將這個資訊進行比較、衡量、記憶。對我來說，這是事實。
這是絕對主觀的，對我來說，只有符合我所具有的理智和感官的才是對的。
另一種生物以不同的方式來感知到我的「事實」，而且我的印象對他而言根本不是「事實」。一般來說，類似於我們的人支持我們的「事實」。
問題：但過了一秒之後，我的狀態改變了。那麼事實呢？
答案：我們談的是如事實感知的印象。通過改變，我們來感知新的事實。
也許它們與以前的將會出現矛盾，因為所有事實對於理解他們的人來說是主觀的。
一切都是在我們的物質、願望中而被感知的。願望不斷地發展，在其中出現新的事實。
事實可以變得廣泛，就像愛因斯坦的理論與牛頓的理論相比那樣。
以前的牛頓的定律——事實永遠存在，但是它們只有在特定的限制下才是對的（在光速下，對於很小的或者很大的能量，或者相反地當距離非常大或非常小時等）。
由於所有的現象都是我們在自己的願望中進行觀察的（在願望中我們根據願望的強烈程度（Aviut）來衡量現象），因此在一種願望的階段上觀察到的現象不抵消所觀看到的與它平行的、在願望的其他階段上發生的現象。
比如，當人發現精神世界時，他不放棄物質世界，人在更高的階段上來顯露它，包括原因和結果。
無論是甚麼階段的事實，它都是事實。
來自：2009年11月26日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》
問題：物理學家也表示，我們僅僅抓住了宇宙中一個微小的部分。我們感知不到的宇宙部分與精神領域有何區別？
答案：我們可以創造設備，並把握住我們身體的五官未意識到的一切。借助設備我們讓自己的感官範圍擴大。但最終，整個由機器獲得的資訊，仍將進入我的內部，而我的感官在我的內部形成我能夠接收到的信號。
由於我們在接受的願望中以自私的形式感受自然，由於自己是利己主義者，因此，無論我們將會發現多少新的自然現象，我們都不會展示出精神領域。我們只是在越來越多地顯露我們的物質世界。
精神世界顯露，當我們改變感受環境（自然）的方式：從接受到給予，當我們將自己的感知轉變為利他。
為了這種感知，需要一種新的對待世界的手段，我們應該在我們的外在，而不是在我們內部感到它。
因此，出現了完全不同的有關世界的科學——卡巴拉，它來代替所有其他借助我們的利己主義研究自然的科學。
借助自己的自私願望，不管我們怎樣去研讀自然，都不會揭露精神的世界。
因此，現代科學處於危機中。它還能給我們甚麼？對待物質世界，人們是一種「飽食」的狀態，因為它不再能帶來滿足。出於這個原因，出現了「上哪兒繼續走走」這一問題。
唯一的出路——開始以另一種方式使用自己的願望。
來自：2009年11月5日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》
全部的我們的感知基於我正在感覺到的與過去感覺到的之間的比較。我們出生之後，父母和親人向我們提供各種各樣的感知糢式，根據它們，我們隨後感知到世界及在它之中所存在的。
這些糢式存在於我們的記憶中，借助它們，我們能夠確定這種或者那種現實的圖像「像甚麼」、「會是甚麼」。就這樣，我每一次地遇到新的事情，並將之與我記憶中積累的資訊進行對比。
我們怎樣才能感知到精神世界，如果我們內部裡沒有其糢式？甚至在現在，精神世界就處於「我的面前」，但我感覺不到、把握不住它。那是因為我無法將之與某種其他的作比較。也許它經過了我和我的感官，但是我認識不到它，那是因為在我的記憶中沒有適合的糢式、樣子。我沒有任何一切能夠與它作比較，因此我意識不到。
在我們閱讀《光輝之書》時，它開始向我們施加影嚮，其文字指出我們精神的樣子、糢式。我們仍然感覺不到精神世界，但已開始理解，甚麼是特定精神的品質：上下、Hesed、甚麼在上面而甚麼在下面、甚麼是內在而甚麼是外在、甚麼是更強而甚麼是更弱、甚麼是紅而甚麼是白。
《光輝之書》開始讓這種糢式充滿我們，就像我們向孩子提供糢式那樣。後來，我們能夠理解精神的圖像，並能夠將它分類到已經被認識的元素中。
有趣的是，我們甚至在以前也看到過這個圖像，但是在其中卻認識不到任何一切。這真的讓人驚訝！精神世界本來就在這裡，而我們卻不能感覺到它，那是因為我們內部裡沒有能夠感知到它的糢式。
來自：2009年11月3日的根據《對〈光輝之書〉的前言》的課程
問題：何必需要物質世界和肉體，精神的願望（Kli）畢竟不是出自肉體？
答案：在進入精神世界之前，你會生活於甚麼樣的現實中？就是這個虛擬的現實給予你自由。這個想象中的現實十分重要，畢竟每當「降落」之後，我們會從其中升到精神世界。我們作為「從沒有中創造的」（yesh mi ain）、新的創造物進入精神世界，是唯一的不百分之百受自然控制的動物，自然允許人出錯，通過在其內部留下「甚麼也沒有的空間」，自然給予人自由，以使我們「從沒有中」、「從否認中」進入精神世界。
如果我們完全地被自然控制，我們就不會出問題——一切就會像預先設定好的。但正是因為我們具有某種自由，它促使我們的渴望和能力去感受到精神願望（Kli）的胎兒，而後者與我們徹底相反。
如果自私的本質完全控制著我們，我們永遠都不會感覺到給予的本質。但由於在利己主義的控制中還留有空蕩蕩的間隔，那麼在感到它的時候，我立即控制不了自己，並在那一刻開始發現利他的本質，並作為「從沒有中創造的」開始進入其中。
來自：2009年11月2日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》
路人皆知，倘若把小孩留在森林裡，他將會變得像動物一樣。倘若將他養在某種社會中 ，那麼他就會根據那種社會糢型而長大。
人在周圍環境的影嚮下，長大和發展，社會向他提供特定的行為榜樣，而人憑借它們行動。
我們怎樣感到我們的世界？我們根據自己演變、被指引的方式，憑借我們的願望來目睹我們世界的特定的圖像，以及以特定的方式在自己的內部裡感知、操縱它們並產生反應。
說起精神世界，我們根本就沒有任何行為糢式、圖像和感受，我們對那是甚麼一無所知。
也就是說，如果在我面前出現了精神世界的圖像，我仍然不會感受到它。
其實，一切都在這裡，但是我們只能感到所存在的微小的部分。那是因為在自己內部沒有這些糢式、圖像。
卡巴拉學家正是懷著向我們描述精神世界的這一目標來撰寫書籍的。
他們把我們拉到那個世界，或更明確地說，將精神世界以特別的方式降臨到我們這兒，如果我們閱讀關於它的資料，並試圖理解和感受它，那麼就會以這個世界的糢式充滿自己，如果甚至還不理解，還感覺不到它們。
這特別的品質被稱為Sgula——奇跡。我從遠處為這兒的自己引出這些圖像，甚至如果在自己內部還沒有明顯地感受到它們。無論怎樣，通過這樣去做，我為感受而作出準備。
來自：歐亞會議第二節課
進入了精神世界之後，我們將會感到精神的參數：時間、地方、我、生命，就像我在這個世界中來感受到那樣。
埃斯坦和現代量子物理學之前，在11世紀，Rambam寫到，我們整個物質世界處在光速之下，也就是說，在精神時間之下，在物質的時間之內。
如今對觀察者而言去談論地方、時間與移動而且接受它們都能回流的事實已經不是問題。
從客觀的角度來看，時間、移動、空間都不存在，一切都是我們願望中的印象 。如果我們的願望僅僅接受，那麼我們感到自己在這個世界的邊境中。如果我們的願望不被限制於吸收到自己內部，而僅僅行動以走出自己並去給予，那麼這些參數就不會受限制，我們的感受中沒有任何限制：時間、移動、空間。
來自：北美洲的會議第一節課
在精神領域中前進的人發現，整個現實是被改正的，只有他沒有，而且一切都依賴於他：「為了我而創造的世界」。生活中的每一秒中我都將世界的天平向善或惡傾斜。只有我才能自由選擇——我生存的每一秒讓世界變得更完美。
來自：2009年9月24日的《早晨課程》，《你從前面和後面擁抱了我》
卡巴拉科學的實質很像啓動電腦的程序。程序中的那些命令是用詞匯撰寫的，程序讀到它們並執行。
卡巴拉資料的閱讀是外在的。我們閱讀字母、單詞、句子，同時我內在的機制運轉起來。我們看起來就像是在閱讀某某文章，大聲說出單詞。但其實，通過這樣去做， 我將執行的指示輸入到自己的理智和願望中。
因此，在卡巴拉學家（他們達到了很高的精神）撰寫的書中具有特別的力量。畢竟Baal HaSulam是基於自己根據這個程序的行為來撰寫。於是，我在閱讀這篇文章時，即使我不是很懂其內容，但將自己帶到特定的完成動作的秩序中，我感知的容器就會越來越好地根據他的文本被安排。
在那個時候，我在我感知的容器中開始感到新的形式，如同自己的新的品質。我將之稱為「返回到根源的光」。畢竟沒有來自外在的光。
因此，我們不是在一般性地研讀卡巴拉的文本，我們是在啓動「緩慢地、逐漸地改正我們感知的容器」的程序。
來自：2009年10月12日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的實質》
沒有享樂的願望這一物質，我們就無法學會給予。我只是能改變我的願望的形式：使用它不是為了自己，而是為了他人。那時，我以另一種方式感知到現實，不是在自己內部，而是在自己的外在——我理解，我見過想象的世界（在自己內部）。我內部裡的某種甚麼被破壞並迫使我去想，現實被分為我自己及我外在的一切。
然而，如果要改正這個世界的破碎，將所有破碎的部分連接起來，與所有以前看起來陌生的、我外在的願望團結，那麼就會獲得唯一的同一的願望（Kli）。
看起來，我們處於心理性的問題之中，需要對自己的願望進行分析並看到我們因為渴望利用他人而迷路迷得很厲害。
當我發現，我周圍的一切都是我自己的願望，那麼我一直在欺騙誰？畢竟這很像這樣一種情況：你企圖欺騙和讓自己的兒子糊塗，以便通過這樣去做從他身上獲利……
但這就是我們對整個的我們認為是陌生的世界的態度。