創造者不願意我們放棄這個世界。它不要求我們少吃、少喝，少睡。相反地，人要關心他的健康、家庭，過正常的生活。
創造者只想要你的心與它的目標相連接。
主要是心。在物質世界中，我們要達到最好的和最健康的狀態，與我們的物質自然獲得平衡。
這種與物質自然的平衡狀態意味著我們消費為了支持我們正常生活所需要的水平。但誰來決定所需要的措施？
如果你的頭在「天上」，你為了自己的動物性的身體消費的正好是它需要的那一切——不會更多。那時它會是最健康的。你會為它拿著所需要的那一切，因為你的頭不是「在肚子裡」。
這樣一來，沒有連接到更高的自然，我們也無法與物質自然獲得平衡。
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思想
問題：是否可能一直都靠著高於知識的信念前進？
答案：當然不可能。但卡巴拉學家並不談論：我們能還是不能這樣走下去。我們必須這樣做！而在不能的情況下——我們請求幫助，而創造者為我們來實現該工作！整個工作是創造者的，而不是人的工作。但我們要請求祂完成這工作。
人必須盡量努力完成這工作！雖然，他一開始就知道，他靠著自己的力量永遠都不會成功達到目標。但成功是，人發現，該工作是創造者來完成，而且人知道怎麼請求創造者。
我一直都處在這個過程中：我在一條直線上從原點（目前）移到必須達到的終點。終點是給予、對創造者和創造物的愛、高於知識的信念、超越接受的給予。而且從原點我必須到達終點。
在道路上我具有這些：
第一部：你能做甚麼，就做甚麼！這是首先的。
第二部：對自己的能力感到徹底的失望。
第三部：理解到——只有創造者才能拯救我。
第四部：我開始在給予（hafec hesed）和愛之中與祂一起工作。
但在開始我要知道，我不得不到達終點，而且要靠著自己的力量！我不能甚麼都不做並期待來自上面的動作。我沒有完成第一個階段，沒有做出所可能的我所能做到的那一切，我永遠都不會失望，不會理解自己的無力，也就是說，永遠都意識不到我需要創造者的幫忙。這樣的話，我怎麼能吸取使我們回到根源的光？
階段一個一個地顯露出，決定了並形成下一個階段。人具體不知道他所處的地方，而且不知道在下一個階段、下一秒中甚麼在等待著他。但整個進步過程是借助他所產生的壓力而發生的。
問題：如果人不是單獨存在的，那麼他為甚麼會感到整個現實似乎就是為他一個人而存在的，並且創造者單獨地對待他？
答案：每一個人都具有特定的排他性的程度。這部分來自創造者，我們每一個人都有，這是每一個人的根源，只有它讓人與別人不同。
這迫使每一個人都實現他的獨特性，真的是這樣：「全世界都是為自己而創造的！」而且每一個人都要這樣去說和確認。但不是多虧他人，而是為了他人。
是我改正世界，而所有其他人只不過是我的部分，這讓我把所有一切看成是似乎這一切取決於我。我應該借助我的愛之力與他們連接起來——這由我來決定。
當我的點與他人連接，我變為他們的身體的「頭」，而這是所謂的「共同的靈魂」。
這一切都是由我來決定並建立關系的，而且把所有這一切由創造者的光來充滿，也就是說，我對他們而言是源泉，是創造者。
也有你，你也完成同樣的動作並把他人，包括我，與自己連接。
你也為共同的身體變為「頭」，但這身體已經是另一個身體，那是因為它是由你的正確的對他人的態度而決定的。
我們每一個人都是這樣——個別的個性，誰也不阻礙誰，相反，是補充對方。
你感到，創造者是單獨對待你的，但它只有通過團隊才能這樣做。類似地，你也只有通過團隊才能對待它。
創造者是在我們所有人之間發現的。就這樣最高之光開始統治——在給予的願望中，在所有靈魂間的團結中。
當所有這些給予的品質連接在一起，出現了發現創造者的容器——給予之網。
而對願望本身進行Tzimtzum Alef（第一個限制），以便它甚麼都不接受。只有通過團結願望的關系，在屏幕和反射之光那裡才能接收到。
要理解：在《光輝之書》中我們所閱讀的那一切都發生在我們的團結之中。
我們間的關系創造（產生）「空間」、新的維度，就在這裡創造者會顯露出。畢竟這空間本身不存在。
但如果我們每一個人，借助自己的心裡之點追求與他人團結，我們共同努力就能建立這空間、我們間的關系網——以顯露給予的品質、創造者。可以把這個空間叫做團隊。
人們一直在問：「精神世界處在何方？在上面？在下面？還是在旁邊？」在祈禱中是這樣說的：「它的偉大性在哪裡？」哪裡都有，它沒有位置。
你借助對他人的態度必須來建立這個地方。你們在一起來創造精神的空間，並在那裡發現創造者。
而創造者本身被稱為「地方」，那是因為只有在那個為它創造的「地方」才能感到它。
創造者不處於任何空間。我們自己要建立這空間——共同的、已改正的願望。這願望與創造者的給予品質是相同的。那時我們在它內部裡發現創造者。
創造者只有在品質相同的情況下、在適合的地方才能出現——就在同樣的給予的品質中。沒有其他機會。
這地方就是聖殿、創造者的房子——獲得Bina品質的Malchut的願望 。因此它被稱為Beit Ha Mikdash——神聖的房子。Malchut是房子，而神聖是Bina的給予品質。
問題：怎樣能一直留在「精神的彈道」上，也就是說，處於做出決定的那一點：精神領域、團結高於物質的成就？
答案：一旦我們成功地在我們之間建立這種關系、「發現創造者的地方」，那它就會立刻消失，以便讓我們有機會再一次做出這種決定。
每一秒都應該是「開頭」。而只有在強大的環境的幫助下，我們才能不斷做出決定。只有環境能讓我們保留關系。而依靠自己只能在一秒中支持該決定……
要把自己放在正確的環境中，就像一粒糧食在土壤中那樣，從它那兒獲得目標的重要性， 只有在那時你才能通過連接所有決定的點來形成一條向往目標的線。
我們的所有物質的品質都屬於動物的層面，但我們要在自己內部樹立「人」：「與創造者相同的」（亞當），也就是處在給予中。
而給予只有在團隊中才能實現，在對朋友們的愛之中，以達到創造者。通過我們的相互關系我們來建立跟創造者一樣的願望——即來建立發現創造者的地方。
從這裡可以理解，我們的身體所具有的個別的品質和能力根本就與精神領域無關。
對於精神世界而言，我只能與心裡之點一起工作，而要忽視所有其他「物質的」品質，因為我借助它們無法在它們裡面發現創造者，它們只不過是輔助性的——以便讓我在「應付它們的」情況下總是寧願選擇給予而非接受，「高於知識的信念」。
但最主要的是心裡之點。我要把它與親近的人、朋友連接起來。
而現在我要做出正確的決定並確定，我在哪裡能夠成功——不是在精神世界，而是在心裡之點中的團結。就在這個地方，一旦它在最小程度上變得與創造者相同，創造者就會顯露。
我要一直去解釋這個問題，只有這能決定精神進步的成功。
因此這一點被稱為「變化之始」（Rosh Ashana）——這決定一直都要意味著新的開頭。畢竟我們進步的那條線是由許多小點兒組成的。
精神的道路是一系列的點，在各個點之中具有「灣區處」，也就是在以前的和下一個點之間具有「距離」。那時它們就形成一個精神的彈道。
想要在路上的每一點上都保持同一個方向，就像其他人，我在何處都要完全相反於以前的狀態和將來的狀態。
只有那時我們才能保留在那條線上。因此，在每一點中，在我人生的每一刻鐘，我應該做出有關我內部中「變化之始」的決定。
通過卡巴拉的傳播，我們把我們的靈魂團結為一個容器並創造為所有萬物「顯露創造者的地方」！
這樣我們實現祂的願望，並且給祂帶來最大的滿足。
假如把我們的所有痛苦放在一起並乘以620（pi tarah），那麼這會像是創造者因隱蔽而感到的痛苦，創造者必須隱藏自己以便給予我們機會變大。
通過我們的每一個向往團結的動作，再加上團結的力量（masah和or hozer）、靈魂連接於共同靈魂的總和——我們需要這一切來發現創造者。
這樣一來，我們引起如此的所有靈魂間的變化，以至於最終世界上所有人在內部都會感到：存在著更高的力量，是它在運轉和管理著全世界，界定世界的任何狀態。
紐西蘭的地震、俄羅斯的大火、美國的臺風不是巧合發生的，這是共同的、創造者創造的以便讓我們開始上升到它那裡的狀態的一部分。
我們開始了升到精神的領域的過程，並把這個物質的生命當作必要的元素，我們將會獲得在這個世界上的完美生活。為了這一點我們至少需要一點點來發現創造者。
其他任何不會有助於我們的世界——我們只要感到在宇宙中、在自然中、在我們之間存在著控制我們的力量。
隨著卡巴拉的傳播，我們正在接近這種概念。
問題：「個別的最高的控制」、人的個別的祈禱與所存在的精神的規律（我們每一個人都要遵守它們）有甚麼關系？
答案：你永遠都不會理解這一點，如果把自己與共同的系統分開。畢竟個別的是一種你與靈魂系統的關系，他來自你的狀態，集體的是最基礎的團隊的狀態。
人永遠都不會為他自己接受到任何一切。畢竟他本身沒有容量，沒有能接受精神內容的地方。
人個體的精神的容量處於他之外——在他人的願望中，就是在那些他能夠借助光與自己連接的願望中，就像母親為了滿足她孩子們的願望而生活那樣。
除了「陌生的」願望，我們每一個人只有「點」，自己的個體的根源。
用這一點能做甚麼？只能把它與所有其他靈魂的部分（「陌生的」願望）相連接。
這就是所謂的「個體控制」：怎樣把自己與全部的共同的Kli連接起來。「單獨的我」（點）這一概念在現實中根本就不存在！
它只有對環境而言才能感到自己——以自私的方式（我們的世界）或者以利他的方式（精神的世界），不是對環境而言，甚至這一點自己本身都不能感到。
因此我們整個發展的過程都只是對於環境而言的，而全部的自由選擇只有在於對更好環境的選擇中。我的今天的環境是明天的我！
問題：是不是每一個靈魂都要變成積極的共同系統的部分，就像卡巴拉學家那樣？
答案：每一個靈魂都要參加系統的工作，畢竟這系統是完整的！而假如在完美中缺乏一步，這完美就不會存在了，沒有它！
這就像一個人在船上鑽洞而船上所有人都會溺死。無論那船的大小，它可以是巨大的，但這是完整的組織，每一個元素都在起著作用。
因此每一個人與他人相比都一樣重要，無論是智者還是老百姓，都沒關系。在共同的系統中，如果它是封閉的，大家都是平等的。
在改正過程中具有大的和小的靈魂，而且每一個人都要根據他的階段來判斷。
小的要對大的而言來取消自己。但在改正過程結束的那一刻，在完美中所有靈魂都是平等的。
問題：如果一切都通過團隊去解決，那麼倘若出現了物質上的問題，要針對這問題並試圖解決它（生病了就去找醫生）？為甚麼要找團隊，以便它在內在的層面上幫助我們，這是不夠的吧？
答案：我們還不屬於這種階段——以至於通過光能夠解決所有問題。但其實這應該是這樣。這是很公平的問題：借助使我們返回到根源的光為甚麼不能解決所有問題——找團隊，在那裡集中強烈的願望並渴求這發生，直接影嚮到光、生命的根源。
曾經我得了很嚴重的潰瘍，而我的老師Rabash迫使我坐在他旁邊學習。我無法忍受著疼痛去坐下來深入文字和意圖，我無法克服疼痛——我不能吸取能撫慰我的疼痛的力量，這力量也許會完全治愈我……
當然，故障是我的虛弱，我在老師的旁邊不能做到這一點，不能吸取光，當我們坐著一起學習。而如果他建議這樣做，這就意味著我能做到！但那一刻我不能。
也就是說，如果有巨大的團隊，我們為了解決所有問題不需要認可外在的方法、藥物！藥是在身體的層面而發揮作用。而我們可以直接地行動，充滿那個感到滿足缺陷（如病和疼）的願望。不只是治愈身體，而是把這當作靈魂治愈的緣由。
2010年9月17日 