2010年6月17日 
向往精神的目標的道路上存在著心理上的障礙。倘若我想要得到給予，我除了給予之外，甚麼也不需要請求。
而且，這給予並不受我的自私的理智的和我目前的願望的限制。
也就是說，我不能要求現在所清楚的那一切，畢竟這與真正的給予、精神的狀態完全相反。
當我進入了這個狀態，我就會獲得這個精神的品質，在那裡我就會開始根據我的新的理智和心來檢查自己，也就是說，我會開始在給予的願望中感到並理解。
但如果我想在自私的願望中認識到給予，那這根本就不會發生。因此，第一個階段被稱為「Mahsom的超越」（站在精神世界之上的壁壘）。
這意味著去感知給予的品質，但這感知與在我的願望中所發生的沒有任何關系。
因此，我要求高於我理智的品質：我只是想要知道，我怎樣才能獲得這個品質，但這意味著甚麼我都不清楚。
我與它沒有任何關系，沒有任何聯繫之點，任何檢查，從上面讓我怎麼感知它，我就怎麼去感知。
看起來，這種態度實在不適合嚴格的、發達的、聰明的人。恰恰相反！
正是那些具有豐富的感情、理智及理解所發生的過程的人來檢查自己的利己主義並看到，我們是多麼深地處於它的控制和奴役中，而於是他們理解，他們別無選擇，只能提升到利己主義之上，徹底把自己從自己的目前的願望與被限制的感情和理智中分割出來！
於是，上課之時我請求光來影嚮我們，無論它對我進行甚麼。
我似乎是一個甚麼也不懂的小孩，坐在母親的手上，並同意接受它對我做的任何一切。
我就是要達到這種對更高階段的犧牲和貢獻：我請求光來治愈我！除了這之外，我甚麼都不要求。
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問題：我們無法控制我們的狀態。那我們怎樣才能讓它們發生變化？
答案：我們要請求更高的光，以提供我們機會認識到甚麼是給予。我不請求任何其他！
我們不能憑借在我們的理智中所想像的那樣來認識、分別和控制我們的狀態。
這是可能的，只有我高於自己的理智和我所習慣的態度上升到純潔的給予的品質，並除了它之外不要求任何一切！
你們應該請求的不是理解，不是感受，而應該請求處於給予之中。
全部的和完整的精神的容器是統一的唯一的願望。
如果我只是請求給予的品質，即高於知識的信念，以便認識到這是甚麼並處於這之中。那時我就會收到這個品質，而就在它之中，我將會感到、看到和控制所有一切。
來自2010年6月2日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之書》
問題：在第一個雙重隱蔽的階段中，人怎麼能犯罪，我不清楚這一點。
人畢竟看不到精神世界，而為了故意罪惡，要懂得你在做甚麼。
答案：卡巴拉說，你本來就是犯罪者，你一生就是這樣。我們都是犯罪者！但不要抓住我們，畢竟我們在這個世界中就像處在監獄中……
畢竟我們所能做到的就是發現我們是犯罪者，並被抓住 ，而且我們本來就處於這種狀態中。
而現在，如果有人想離開這監獄，是可以的，門開著呢！但想要離開它你要改變自己，沒有其他出路。
犯罪和失誤其實是在顯露我們與創造者是多麼地相反。如果你沒有發現它們，那就沒有任何犯罪和失誤。
這是所謂的「基於懲罰和報酬的控制」。報酬是進行給予的機會。懲罰是沒有機會給予……
犯罪是雙重隱蔽的後果，而失誤是單個隱蔽的結果。一個隱蔽隱藏著「除了祂之外沒有其他的」，另一個隱藏著「祂好的和只做好的」。
如果我們在這兩方面犯下過錯，這就是犯罪。而如果只有一個那就是失誤。因此更容易改正錯誤。通過改正錯誤，我們改正了一半的犯罪，而它就會變得更容易去完全地被改正，畢竟它從犯罪變為了失誤。
其實，我們一直都在改正我們的錯誤。畢竟失誤首先要變為錯誤而之後才能被改正，當我們開始為了給予而接受時。
這就是基於愛而非恐懼的返回。
來自2010年6月13日的早晨課 程的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《對〈十個Sefirot 的研究〉的前言》
精神的道路是不簡單的，而且是由上升和降落所組織的。這條路不是平坦的瀝青鋪就的道路，是絕對的顛簸之路。在開始行動之前你在很長時間裡將會跳來跳去並遇到各種問題和障礙。在走出每一步時你將會發怔和出現故障：要麼輪胎沒氣，要麼發動機發動不起來，要麼柴油用完，要麼司機在開車時睡著等。但沒辦法，這就是道路。
或者突然你的驢（你的自私的物質，希伯來文的驢（hamor）來自物質（homer）這個詞）站在道路中間並不讓你的車開過去。你要讓它離開道路，但你試試動動一頭驢吧。你打它，它不動，你給它胡蘿卜，它不吃，它要更好的誘餌。你沒有把你自己的驢抬起來並從道路上趕走，你就不會前進甚至一步。或者就像卡巴拉學家建議的那樣，揍它一頓！
就這樣，一直都會出現新的問題，直到生命之樹橫倒在道路上……那時你就要離開高速公路並繞開這棵樹。後來一朵雲將會降臨到道路上，而這又該怎麼辦：因為濃霧，我甚麼也看不清楚，似乎前面有路，似乎甚麼也沒有……
這是一種很難的、很特別的精選的工作，這種工作是為了人，為了那個真正想要變為人的人！精選的道路是為精選的人準備的！
來自2010年6月14日的早晨課 程的第四部分，根據Rabash的文章
《光輝之書》，Vayece，第51條：Nukva像是拋光了的鏡子，用於顯示出他人的（即站在它對面的和看它的人）而非自己的形式。而且她也像鏡子那樣，因為鏡子玻璃的特點是它的背後的混濁層面, 後者反射著光亮。假如鏡子是透明的，那麼任何形式就不會在其中看到。就這樣，全部的Nukva的力量處於她的屏幕中，屏幕為光亮設定障礙，在她之下發亮。如果沒有這個屏幕，她就不會有任何光。
我們閱讀《光輝之書》，但不理解，閱讀，但感覺不到 。最終我們要達到這種狀態：當一個問題「為了甚麼呢？」會讓我們感到失望、絕望、產生內在的叫喊，並讓我們意識到我們別無選擇，只能團結起來並在這個內在的團結中發現《光輝之書》中所談的那一切。
沒有其他手段，沒有其他道路。我們應該經過這個障礙。在道路上有很多障礙：懶惰、誤解、理智的反對，我們怎麼也搞不懂所有一切。但這都沒有用。
主要是韌性，是它把我們帶到分裂並讓我們意識到別無選擇，我們必須就在這裡，在我們的團結中發現《光輝之書》所講的內容。這只有在我們之間的團結中才會顯露出。
來自2010年6月13日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之書》
我們應該感謝創造者它為我們的隱蔽。如果沒有隱蔽，我們永遠都會是一直渴求明顯的滿足的動物。
隱蔽讓我處於黑暗中，雖然這不舒服，但在其中可以形成自己。
因此，無法看到，我們是否會正確地發展，我們是否會得到報酬。報酬是在隱蔽中，試圖完成給予的動作。如果我們為了這所有一切看不到報酬，那這就是報酬。
否則你不會脫離創造者的控制。只有在隱蔽中你似乎才能夠不受它的控制。祂在觀察著你，給你機會在隱蔽中（它在無止境世界的限制之後形成了）發現祂和祂的動作的偉大性。
沒有人去談論隱蔽是否好。畢竟這會意味著，人依靠著它的本質上的追求，渴求回到它的動物性的狀態。
知識是最糟糕的。如果我們在獲得了高於知識的信念後來獲得知識，那麼就會出現一種新的在給予中的而非接受的品質中的知識。這已經是屬於更高的力量的知識。
但首先我們要進行限制，走到那一邊並在那裡發現它。而在這之前是不可能的。
來自2010年6月13日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之樹》
到來人要認識到創造者的時間，創造者在人的面前稍微地顯露自己，讓人看到祂的良好。後來創造者讓人的利己主義變得更大，於是人覺得創造者是不好的。創造者這樣去做是因為想要人提升到自己的利己心之上並宣布：「一切都好，只有我在我的利己主義中感到這不好，我提升到它之上，就會看到，一切都好。」
就在那時，創造者以良好的方式顯露出，這樣讓我的利己主義長大，而在這個利己主義之後它比以前隱藏得還好。人又會感到糟糕，但他借助高於知識的信念應該升到利己主義之上，並理解，這全部的邪惡只是在利己主義中被發現的。但其實它的控制總是好的。
換句話說，我提升得越高，隱蔽性就越強。但我內部裡具有越來越強的力量，它讓我提升到自己的利己主義之上並理解，只有對於我的利己主義而言才存在著隱蔽。當我轉到了給予的願望，隱蔽將會消失。更確切地說，不是隱蔽消失，而是我們升到了隱蔽之上。我們自己在簡單的、不變的光中來創造所有這些階段（雙重的隱蔽、單個的隱蔽、顯露）。
想要獲得光，就要升到自己的利己主義之上並在屏幕之上（即在給予的願望中）接受光。在自己內部裡發現給予的願望，這就意味著發現了創造者。
但處於隱蔽之中，這就意味著，我感覺到自己多麼缺乏顯露和給予的品質。你因為沒有給予的品質感到難過？這樣就能衡量你隱蔽的程度。但，隨著我們的發展，隱蔽究竟是在滋長還在減小？！
我長大，隱蔽也逐漸地消失，畢竟最終我達到了顯露，隱蔽就越來越少了。但質量上隱蔽更強，我因它會吃更多的苦。
我改正了我的願望的一部分，在這一部分中變得與創造者相同，達到了顯露，但在其餘的部分我仍然處於隱蔽中。而在那裡我感到，我是多麼地缺乏它，
在那裡我感到，我多麼地缺乏它，它是如何因為我的不好和沒有改正而隱藏自己。我上升得越高，我的顯露就會變得越大，隱蔽也越少，似乎只留下了百分之十的隱蔽，但我為這百分之十，要比在下面感到的那百分之九十的隱蔽更感到難過……
我的這個「污垢」，似乎是不毛之地，但在我的眼中看起來就像可怕的污垢。懷著百分之九十的顯露的力量，我看到了我所缺乏的！
這樣一來，隱蔽的程度減小，但它墮落的感受在滋長，直到我們完全地顯露創造者……