只有在二十世紀末我們才開始懂得，世界上的所有部分都被連接到全球的包括一切的系統中。即使我們意識到了這一點，但仍然無法實現改正和建立正確的關系。
甚至就算我們從早到晚不停地重複說，世界是種封閉的系統，其中一切相互取決於對方，一切相互關聯，都不會讓我們遵守那一規則，因為我們看不到、感覺不到那包括一切的系統。
我們必須揭露這個我們之間關系的圖案。祂被稱為創造者，即連接我們的力量、給予的力量。將祂顯露，意味著顯露創造者，顯露自然普遍的規律。
人類別無選擇，我們不得不顯露祂。而卡巴拉科學是一種向我們顯露創造者的、我們彼此之間關系的系統的手段。沒有對這個系統的知識，我們將會滅絕。
我很希望人類意識到，決定果然存在著，不用將頭埋在沙子裡。我也很希望我們成功地傳播卡巴拉科學，人類將會發現創造者——全球的包括一切的自然。
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系统
正確的研讀——總是要團結感情和理智，就像醫生——研究者給予病人藥物的時候，既懂得藥物的內含和作用，又懂得病人的感受。
就這樣我們來研究我們的享樂的願望：一方面可以談到感情（就像《光輝之書》那樣），另一方面，可以談到科學的定義（比如Baal HaSulam 對《光輝之書》所作出來的《Sulam》註釋）。
因此，卡巴拉科學一方面會顯得很神祕，以感情、信仰、道德為基礎，但另一面又是科學、明確的定義和分析，它描述的光和Kelim的系統像一種運轉協調的機器。 那麼我們在從事科學還是感情？兩個都是！
學生應該努力將這兩種態度團結在一起，以便讓他的感情和理智團結，這樣一來它就能感覺到並理解到他為甚麼會這樣感到，在他的願望中是甚麼樣的創造者的力量和行為正在施加作用？在那些願望之中正在發生甚麼。
學生應該將它們團結，以使自己能夠引起光的（創造者的）對他做出的那些動作，理解它們，正確地測量它們，對它們產生印象及感覺到其中所發生的。
人必須將理智和感情連接並將其留在「中線」上：人本身要管理研究自己的過程，引起創造者的行為並在自己之內看到其行為結果，而且對創造者工作的結果以非常敏感的形式進行體驗。
然而，同時不要失措！千萬不要忘記這是從哪裡來和為甚麼來，以後應該怎樣使用。
這就是我們的工作， 創造者願意與我們與祂創造的物質來工作並控制祂。通過這種做法我們理解創造者的理智及創造的計劃。
沒有接觸到卡巴拉科學的人認為它是一種神祕主義、幻想。他們根本就不明白，這是一種很實際的涉及創造物的物質及整個現實（即完全的感知和控制）的工作。你既控制你自己，又控制創造者的行為，畢竟一切僅憑著你的選擇。
我們不懂得，兩種相反的現象怎樣才能同時存在：接受、感到滿足並同時向給予我滿足的對象提供快樂。這些感受畢竟是相反的。這兩個方向（一個朝著我，另一個朝著創造者）怎樣才能聯合起來？在我們的世界上沒有這種例子，因為它只是基於一種願望——自私的願望。
精神世界則還有一種願望——給予的願望，而這兩種願望在那裡一起工作。
但它們之間首先必須要發生沖突……
享樂的願望滋長，並與給予快樂的願望發生矛盾。借助第三條線能夠達到它們之間的和諧：這不是普通的兩種願望的連接或妥協，而需要這兩種願望（我和它）體現為一個整體。只有在更高之光的幫助下，才能夠這樣去做。這光向我提供理解並將它們彼此連接的能力。
存在著一點也未改正的全部的、無止境的Kli。創造者顯得是邪惡的源頭。我在其之中改正了唯一的因素——屬於現在的自己，接著我將會發現，現在創造者對我是好的！昨天發生了甚麼？ 我繼續改正的過程，並感覺到：過去、現在、將來——一直以來它都對我好！
那麼對其他人呢？我連接到他們並將其顯露，這一切都是我的Kli。我將自己的改正擴大到整個創造物，無止境，我在自己的內部包含了它。一切取決於我的改正。
我越改正自己，就越發現它是好的，而越未改正，它就顯得越邪惡。每一個人根據自己的未改正的程度來進行判斷。過去、現在、將來者都不存在，只有已改正的Kelim顯露的程度，我改正的程度。
我們的任何一種狀態都取決於意圖。比如，這三種情況：
一、你預謀並殺了人。
二、由於你的某個動作，人意外地死了。
三、戰爭時在打仗過程中你殺了人。
動作相同，但我們對它的判斷是根據意圖而非結果來進行的。唯一的區別——在意圖中。
問題：甚麼是Klipot系統？
答案：我的所有的未改正的願望被稱為「Klipa」。所有我的改正的願望被稱為「神聖」。除了我之外沒有其他的。外在所存在的僅僅是我認為是外在的。這是我內在的感受，只不過我將它們當作是外在的。達到了Atzilut世界和後來Adam Kadmon世界及無止境世界之後，我將會發現，沒有世界，一切包含於我的內部。
然而，如果人為了建立與光的關系，不付出努力，那麼在他和光之間的世界是不存在的。人自己「建立」這些世界。借助他與光的正確的關系，人來創造自己與光之間的隱蔽的程度，而就是它被稱為世界（隱蔽的程度）。而如果隱蔽已經不存在了，如果人完全與光相同，那麼隱蔽也就毀滅了，沒有任何世界。
世界不是嚴格、固定存在的結構。它們或者作為不取決於你的隱蔽（從上往下的梯子）存在於你的內部，或者你自己來創造它們（從下往上的梯子）。但無論怎樣，這都在你的內部。我們的內在的結構將我們的感受分為「我」和「我周圍的世界」。
2009年4月5日
每天我都給我在以色列以及全世界的徒弟講課。此課程在kab.tv和卡巴拉電視臺直播。早晨課程分為以下幾部分：
一、對課程的準備——一切取決於準備。不做恰當的準備，課程不會有效，因為無法吸取到最高的引起所有變化和改正的光。對課程的準備根據Rabash所講的課以及其徒弟邁克爾·萊特曼的評論和補充。
二、第一部分——Baal HaSulam或Rabash所撰寫的各種各樣的關於人的精神內在工作的文章；
三、第二部分——卡巴拉科學：研讀《ＴＥＳ》（即《十個Sefirot的研究》，這些書籍以正確的、數學的語言描述精神世界、其對象、人改正過程中所經過的狀態、階段和感情，人在精神世界要做出的行為等）；
四、第三部分——根據Baal HaSulam或Rabash各種各樣的文章展示並分析現代世界狀況、熱點、人類發展的趨勢、危機以及其它所有問題的解決辦法。
《早晨課程》每日（周六除外）北京時間上午9點到12點（耶路撒冷時間夜裡3點到6點）在卡巴拉電視：www.kab.tv
所有《早晨課程》在媒體庫：www.kabbalahmedia.info
問題：為甚麼卡巴拉學者夜裡研讀？
答案：卡巴拉學者夜裡研讀因為其餘的人那時候在睡覺，所以沒有他們私心雜念的障礙。而且因為，半夜裡為了精神目標而起身所作的努力使人從上面得到豐富的獎勵：得到幫助於超越肉身並獲得利他的品質。
來自：2009年3月6日早晨課程，根據Baal HaSulam的文章《自由選擇》
問題：據說，在這個世界的階段上人沒有自由的選擇。但我倒不覺得我不自由。我認為我是自由的！
答案：沒關系，沒有任何一個動物感覺自己不自由。當一只狗在路上閑蕩，並嗅嗅吃點甚麼時，它也覺得自己自由。所有生物，無論是最原始的還是最複雜的，越有自己正生存的感覺，就越自由地感受到自己。沒有任何小螞蟻或小寶貝感覺到自己不自由。只有如果你來限制並不讓其願望發展，他就會感到你以某種程度在控制著他。
但平時——不是這樣。我正自由自在地走到沒有任何迫使和限制的地方——我覺得自己很自由。甚麼叫自由？沒有任何一切控制我的願望。我是這樣感到的，於是，認為自己自由。
然而，哪一刻人感到他的生命並不在他的手裡？人開始懷疑：這一輩子我能夠做到甚麼嗎？有一天，也許明天或幾年後，我不得不去死——我之後會，還留下甚麼嗎？我想知道我人生的意義是甚麼？！畢竟我存在的，當還沒死亡的每一秒中，無論怎樣都變為痛苦，那是因為我的生活將會結束的這一意識，不讓簡單的度過那一日。
我無法忘記並一直處於被灌醉的狀態中！我在觀看我的人生並目睹它是怎樣一秒又一秒地流逝。不是說，我想要將之抓住並不讓走。。。但我必須領會到意義：為甚麼？為了甚麼？我自己怎麼了？
存在很多令人尋求生命根源的問題。而後來我們將會發現，生命的根源就是那創造我們的力量。
但怎樣達到那根源？通過揭露自己的「自我」！而甚麼是我的「自我」？這就是真正的關於生命之意義這一問題的來源：我是為了甚麼而活的？正好這一問題決定人的個性，因為那時我是在問我自己本身是誰，而不是周圍所閃爍的一切。
而如果我提問關於自己本身，那麼就在我「自我」的對面，將會揭露那創造我個性的力量。因此，對我而言，將之揭開是多麼的重要。
