在自己的內在工作中，我必須這樣整理自己，以便正確地對在我內部裡喚醒的現象產生正確的反應。
為了這一點，我要聯繫上其原因（它來自創造者）和結果（我應該把這現象還給它）。而我正好在中間處理「接受」和「發送」。
接受如「除了祂之外沒有其他的」及「一切都有利於我」，而最終我保佑與我願望所發生的所有一切。
我不再用「甜苦」標準來進行分析，而是使用「真假」來分析，我把所發生的事件當作真理，並懷著感激歸還給創造者。這樣一來，我通過這樣一個「圈」改正了自己。
怎樣？在工作的過程中，我發現我不理解正在發生的，於是必須向創造者請求理解之光。後來我必須正確地處理這個現象——為這請求力量。
為了正確地對待事件，我需要與創造者的關系。看樣子，我從祂那兒受到了某物，我在我的工作中必須一直都與祂保持關系，否則我怎能正確地去處理數據？
畢竟我只能懷著變得與創造者相同並與祂團結的願望，那麼全部的工作呢？這就是工作，還能有甚麼？
當然，在這裡具有團隊。沒有它，我就不知道怎麼去對待從創造者那裡收到的所有一切。畢竟我應該懷著自己的Kli，所謂的給予的Kli，以借助理智和感情處理從創造者那裡接受到的狀態。
團隊讓我認識到創造者的重要性，否則我怎麼可能去理它呢？從團隊那兒我收到正確的對我的行為和對創造者的態度。這就是我們的工作。

來自2010年11月26日的課程，根據《十個Sefirot的研究》

甚麼才是人的「自我」？

一切都取決於願望，一切都在其內部裡被顯露。因此，我們只是需要正確地安排所形成的、指向目標的願望。
為了塑造我們的願望，為了給它提供正確的以獲得創造者的滿足的形式，創造者是這樣跟我們做游戲的：它一會兒隱藏起來，一會兒顯現出來。人不是每次都能弄懂這個游戲的，但這個游戲一直都擺在每個人面前，直到每個人完全地改正。
我們一直都需要承認，全世界僅僅是創造者的許多表現形式：在憎恨和愛我們的人中，在幫助我們和阻止我們的人中，在親密的和疏遠的人中，在朋友和陌生人中。
所有這些人，包括非生命的自然、植物和動物、人的思想和願望，一切都來自創造者，是它在跟我們做這個游戲：要麼讓我們接近，要麼讓我們遠離。在這個游戲中，只有一個「我」之點、觀看之點才是自由的，在這一點中人渴望變得與創造者相同。
但無論是甚麼，創造者只懷有一種意圖——搖動人，也就是所說的：「最高之光搖動並喚醒願望」。
即使人一直都處在被拋棄的境況，他仍然盡量渴求去想，一切來自創造者，畢竟「除了祂之外沒有其他的」，而創造者是毫無疑義的「好的和創造好的」，那麼人 的願望就會擴大。
如果人真的「咬緊牙關」不讓自己在想法和感情中忘記，是創造者為他完成所有行為，那麼他就能看到怎樣以正確的方式利用他人生中的每一分鐘。
畢竟每一個敵人其實都不是敵人，他在幫助人們在極限的狀態中更加緊地去抓住創造者。
就這樣，人能夠前進，直到達到這種狀態：他能夠忍受任何一切，只要與創造者保持聯繫。甚至他只請求這一點。
他不管人生會怎樣，他只是渴求這一點：「獃在創造者的房子裡，這就是他全部的人生」。他為所有障礙而感到高興，那是因為這些障礙讓它的願望擴大。人把這些障礙當作最主要的聯繫，它們是懷著愛、由創造者送給他的。而創造者只是要等到人為了顯露創造者而做出準備。
就這樣人不斷地前進，直到完成這個全部的過程，後者被稱為隱蔽或者準備期。這樣一來我們就從「lo lishma」走到了「lishma」。當創造者看到人完成了這個過程，它
就會顯露自己，「逃避（barach）變為了創造者的仁慈（baruch）」。

來 自：2010年3月22日的對《早晨課程》的準備

甚麼才是人的「自我」？
是障礙？還是路上的幫助？

問題：在精神的工作中，人的最可怕的敵人是誰？
答案：最大的敵人就是他自己、他的與創造者不相同的品質！這些品質向我們漸漸地、在我們的能夠克服它們的措施下被揭露出。否則我們會處於癱瘓的狀態，以及無法做出任何內在或外在的動作。
因此，逐漸地把隱蔽向我們顯露，我們被揭露出我們根本沒有作為任何個性而存在著！根據我能夠抓住創造者的程度，我被揭示出微小的真理的一部分，而其他所有想法、願望和品質，並沒有向我揭示，我受著「從上面」的控制，我有一種感覺，似乎是我自己在決定所有一切。
也就是說，它讓我慢慢發現這樣一個事實：我自己不存在，我只不過是一個用線操縱著的傀儡！但我依賴於我能夠對環境、對創造者而言取消自己並使用自己的自由選擇的程度，我能夠獲得獨立。我被給予機會去建立一個又一個不大的我獨立的個性的部分——直到我完全地長大。
這意味著我會處於與創造者融合的狀態中：我們的願望會相反，但意圖一致。
這樣一來，我們永遠都離不開最高的力量的控制，但逐漸地，隱藏會消失，這取決於我們準備接近創造者的程度。
在我面前似乎拉開一面幕布。一開始我處於絕對的黑暗中，並認為我存在著並且獨立。根據我能夠忍受我無助的狀態，體驗這個內在的打擊、羞恥並接近創造者的程度，為我拉開越來越大的帷幕，而隱蔽將會消失。一切都取決於我的感受。狀態本身不發生變化，只有我的感知才會改變。

來 自：2010年3月18日的《早晨課程》的第一部分，對《光輝之書》的準備

對《光輝之書》的準備

第 一部分：《光輝之書》，「 VaYaera」章節

關於《早晨課程》
新的《早晨課程》安排

問題：在精神力量系統中我的「自我」在何處？
答案：就是「我」來顯露這些力量。我是屏幕，在其之上它們被展示出。「我」是相同的、顯露的程度。
在精神領域中不能進行分別, 畢竟你是通過相互作用（zivug）、通過團結來揭露精神世界的。無法將精神感受分為感知者與被感知的。
精神世界是一種包括一切的感受，是你與更高力量相互連接的結果。在發現創造者之前，你不是創造物。怎麼能在這種感受中分別我和祂?
創造物和創造者不可能彼此分開地存在，你是根據你們之間的相同來顯露這一點的。
你問，我的「自我」在哪裡？ 「自我」就是我與創造者的相同。不然，我不可能存在於精神領域。
甚麼才是人的「自我」？
宇宙圍繞的「自我」
取決於人性的「自我」的問題
我們的「自我」處於我們之外！

問題：周圍的環境告訴我，我需要新的房子或者可口可樂時，我根本就不用費勁就能接受這種影嚮。對精神的願望而言也是這樣嗎？他們僅僅需要告訴我，精神是好的，還是我也應該付出點甚麼？
答案：甚麼都不要付出！你的環境認為甚麼是重要的你也會開始尊敬並渴求達到並獲得它。如果環境多次重複地提到事物/現象/事件是多麼的重要，這對你而言就變成擺脫不了的、讓你睡不著的想法。 那是因為取消你的個性、你的「自我」！
你將會遭受痛苦：「如果我沒有……，我何必還要活著!白白浪費生命」。你不是自己的主人 ，是環境為你決定著一切。它要你怎樣去想你就會那樣去想的，它讓你追求甚麼樣的目的你就會去追求它的。借助正確的環境的影嚮能夠完成任何一切，甚至達到創造者！
環境來為我作出決定
甚麼才是人的「自我」？
我們是否自由？
散布（視頻）

每個人都具有由創造者 「從沒有中創造」之點（yesh mi ain），因為這一點，人感到自己是個別的、特別的。我們的整個人生是一場為自己的「自我」、自己的獨立、自己的特別而進行的戰鬥。
人的推動力是對確認及感到自己的存在的願望。所有滿足和樂趣都是次要的。最重要的是，知道「自我存在」這一點。
人不能犧牲自己的「自我」。人可以犧牲自己的生命，可以犧牲一切，唯獨不能犧牲自我，這畢竟高於他，在他出生之前就形成了。因此，人必須走過這樣艱難的道路，以便放棄以前的自私的「自我」並獲得新的利他的、與創造者相同的「自我」。
但是創造者幫助人改變「自我」的基礎：人不再以滿足為推動力，而開始從給予中獲得能力，他從利己的「自我」上升到真正的「自我」，而且同時變得完全自由及感受到「自我」的永恆。只有回到了「從沒有中創造」之點中，人才能安心。

生命之樹
甚麼才是人的「自我」？

來自：2009年3月6日早晨課程，根據Baal HaSulam的文章《自由選擇》
問題：據說，在這個世界的階段上人沒有自由的選擇。但我倒不覺得我不自由。我認為我是自由的！
答案：沒關系，沒有任何一個動物感覺自己不自由。當一只狗在路上閑蕩，並嗅嗅吃點甚麼時，它也覺得自己自由。所有生物，無論是最原始的還是最複雜的，越有自己正生存的感覺，就越自由地感受到自己。沒有任何小螞蟻或小寶貝感覺到自己不自由。只有如果你來限制並不讓其願望發展，他就會感到你以某種程度在控制著他。
但平時——不是這樣。我正自由自在地走到沒有任何迫使和限制的地方——我覺得自己很自由。甚麼叫自由？沒有任何一切控制我的願望。我是這樣感到的，於是，認為自己自由。
然而，哪一刻人感到他的生命並不在他的手裡？人開始懷疑：這一輩子我能夠做到甚麼嗎？有一天，也許明天或幾年後，我不得不去死——我之後會，還留下甚麼嗎？我想知道我人生的意義是甚麼？！畢竟我存在的，當還沒死亡的每一秒中，無論怎樣都變為痛苦，那是因為我的生活將會結束的這一意識，不讓簡單的度過那一日。
我無法忘記並一直處於被灌醉的狀態中！我在觀看我的人生並目睹它是怎樣一秒又一秒地流逝。不是說，我想要將之抓住並不讓走。。。但我必須領會到意義：為甚麼？為了甚麼？我自己怎麼了？
存在很多令人尋求生命根源的問題。而後來我們將會發現，生命的根源就是那創造我們的力量。
但怎樣達到那根源？通過揭露自己的「自我」！而甚麼是我的「自我」？這就是真正的關於生命之意義這一問題的來源：我是為了甚麼而活的？正好這一問題決定人的個性，因為那時我是在問我自己本身是誰，而不是周圍所閃爍的一切。
而如果我提問關於自己本身，那麼就在我「自我」的對面，將會揭露那創造我個性的力量。因此，對我而言，將之揭開是多麼的重要。

依賴於普遍的、單一的、統一的自然力量（參看文章《除它以外沒有別的》），個人的和來自環境的所有念頭和願望都是從上邊，由創造者而傳送過來的。在這種情況下，應該一直要有與創造者內在的對話，並且應該不斷地處理你心裡所發現的和試圖理解到創造者給你所說的以及組織你對這一切的反應。
首先，所有的事情要以感激來對待，由於來自上邊的一切為了演變人，——一切都是安排的以絕對適合人的狀態以及使他以最佳的方式向創造者發展。
然後，人得請求。畢竟如果人覺得他自己不想進步，或他有更重要的事情和沒解決的問題（他先很快地解決那些問題並又回到創造者那）——這都是來自上邊以使人研究到「這是為了甚麼呢？」。
計算甚麼比甚麼重要時，人忘記掉，這是上面的階段與他的游戲，而且創造者在給他展示他多麼的容易離開與創造者的關系。
畢竟創造者只是在我的努力下與祂聯繫上的——即我外在和內在所存在的一切都來自它、它位於我內部並安排我內在和外在所發生的——而揭露的。
它給予我唯一不受其控制的一點——去嚮應的那一點。正好在其中能夠出現我本身的「自我」。該點位於我內在、並在那裡喚醒和揭露，一旦我強迫自己去感知到創造者在思維和願望中都在統制我。
當我向往感到它並給它回答時，我所捕捉它的統制的那一點中，正好是人的真正的「自我」之點。

新聞報道（來自：Epoch Times）：大多數人認為我們的記憶肯定存在於我們的頭腦中。但不管醫學研究者付出了多少，都無法確定哪些大腦區域存儲我們的記憶。我們的記憶會不會其實存在於一個我們身體結構以外的地方？

根據生物學家Rupert Sheldrake博士，許多科學著作和文章的作者，記憶並不存在於大腦的任何地理區域，而是在一種圍繞和滲透大腦的區域。同時，大腦本身作為由人與環境之間交互作用產生的資訊流量的一個「解碼器」。Sheldrake把大腦比做電視———用這個類比來解釋思維和大腦的互動。

……所有機體隸屬於它們自身特有的形態——共鳴：存在於機體內部和周圍的一個領域，此領域給了物體指導和形狀。……形態發生的觀念認為物體與其相應的領域緊密關聯，並將它們自己與過去體驗的而又累積的記憶統一起來。

Sheldrake寫道：「形態共鳴的關鍵概念是，相似的事物跨越時間和空間來影嚮相似的事物」。

雖然對記憶的研究挑戰了傳統的生物理解，Sheldrake那樣的研究者認為記憶真正的存在處是在一個不可見的空間維層中。大腦，乃至思維本身，都並不作為一個存儲設備，頭腦是一種將個人和其形態領域關聯的生理連接。

評論：卡巴拉解釋，我們包含一條資訊記錄（Reshimot）的連鎖。這些記錄一個接一個地在圍繞我們的區域（光）的影嚮下「活起來」，亦即轉變成我們感知的世界動態的影像。這類似於如何播放電腦記憶體裡保存的錄像記錄。

我們不能改變記錄的連鎖。但我們有能力學習播放它們的軟體，並且通過自己的努力使得它們成功的實現。在這種情況下，我們幾乎能親自開發軟體而且達到其起因、流程和目的，從而上升到創造者的階段。