來自厄瓜多爾的問題：上課時關於改正想要請求與團隊團結， 該怎麼辦？
答案：人應該付出努力以便感到，他跟我們在一起。在精神道路上距離是不存在的。
假如一個人離我們中心有幾公裡，坐在屏幕的前面，而另一個人在厄瓜多爾，而第三個在我們的教室裡——這都一樣。
一切都取決於人心是在何地。簡單說就是要試圖與我們保留關系。人的願望在哪裡，他本身就在哪裡。畢竟，除了願望甚麼都不存在，外在的形象並不被考慮。

剛開始走上精神道路之時，根據付出的努力，人逐漸地發現，他為了達到目標所需要的是甚麼。
我發生變化，我眼中的目標也發生變化，以及我對手段和自己的能力及關於創造者形象的想法。
每次我對事情的看法都不同：應該向誰請求甚麼，為了甚麼？它為甚麼會讓我請求？它缺乏甚麼，或者是，通過我的請求我來達到甚麼？
這些所有問答（願望和滿足）最終必須形成正確的願望（Kli）為了顯露創造者並與它融合。
在這裡任何東西都不能留在「後來」，每一個線人都要畫出並充滿共同的畫面。
不然，「kli」會是不完整的，而畢竟最微小的缺點導致精神眼球的不完美，因此光（創造者的現象）無法在願望中（容器、kli）出現。

來自2010年10月4日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

一切源於無止境、最初的狀態中，因此我們想要完全地改正自己，必須事先準備所有來自那裡的條件。
在無止境的狀態中願望是不會妥協的：它不同意放棄甚至是最微小的融合、團結、與創造者的相同。
那裡沒有結束，沒有限制，任何細節都會被它考慮。於是它被稱為無止境。無論是在位置/願望、滿足的質量或數量上，還是在創造物與創造者絕對的融合的決定中。
因此，精神的從我們世界上升到無止境世界的階段是「妥協的階段」，也就是，創造物暫時放棄精確地計算品質相同的程度。
一開始人把所有一切都從自私的利益角度來看——這是他的本質，人是這樣被創造的。這個時期是長期的，但最終會令人感到失望。
人類也是這樣，有史以來經历了追求滿足的殘酷生命，直到一系列的失望達到了終極的程度。
懷著經历，也就是，感到苦澀的結果之後，我們停止對滿足的追求，那是我們因為不再相信，不再能感到我們最終能夠獲得滿足。
就這樣，由於苦澀的結果，我們開始忽視自私的滿足，以及在失望之後作出計算——通過作為利他主義者能夠感到滿足。
就這樣在光的影嚮下，在我們內部裡形成了Reshimot之鏈，它在創造物從無止境世界下降之時就浮現了。
出現兩種線：直接的從上往下，和相反的從下往上。現在，人開始在對給予的追求之上而非在對自我滿足的追求之上來進行計算。
人的報酬也發生變化：它是在給予的而不在接受的願望中被感到的。
看起來，這有甚麼區別？畢竟我們是創造物，所以必須去感受滿足。然而想要以創造者的形式感到滿足，需要變得與它相同。
這就是為甚麼我們從這一刻起要怎樣從行為本身而不是從給予的結果上來得取得報酬。

來自2010年10月4日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：「愛鄰如己」指的是甚麼？為了實現這一原則，實際上要怎麼做呢？
答案：像自己那樣愛你親近的人指的是全世界（非生命的自然、植物界、動物界、人類），整個世界系統都應該包含在我內部裡，如同不可分割的部分，如同「一個人一顆心」！
我把所有一切與自己連接並感到我的「自我」! 在分開我們的利己主義之上需要獲得來自上面的力量、願望、把他人感受為我本身（甚至更多）的能力。也就是，感到這一切都是我。
但這個我不是自私的感受，那是因為我們之間的憎恨保留並滋長！正好在這個憎恨之上我將會與他人團結——只有在那時他們對我來說會變成「親近的」。
「親近的人」是我憎恨的人，但同時我愛他「像我自己這樣」……「 愛將遮掩所有失誤」——曾經的憎恨保留，但在它之上還有著愛。
在我們的世界，一切都是由一個自私的願望而被啓動的，而這願望要麼在接受中，要麼在給予中。在精神世界我們處於兩種相反的力量之中：給予和接受。
利己主義滋長，而平行地出現給予的品質——這兩種力量讓我感到我站在憎恨之山面前（Sinai，來自sina——憎恨）。
但這是因為我需要經過「埃及」——在利己主義的、法老的奴役下，我應該開始憎恨它，逃跑並找到力量以改正它。
在對親近人的憎恨之山下面，我應該回答我是否能與他們以愛團結起來，在所有憎恨之上，變得如同一個人一顆心？
如果我經過了所有打擊和利己主義/法老的刑法，並感到我的痛苦已經足夠了，我就會同意的！畢竟我恨我的利己心比恨親近的人更強。
我同意，因為覺得這會給我發現創造者的機會。最終我理解，對親近人的愛本身就是我的滿足。
我已經不要求任何一切，只想這動作來滿足我，並這樣我變得與創造者相同。

來自2010年10月3日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：我怎樣才能知道我在懷著正確的意圖研讀《光輝之書》？
答案：需要去考慮那些發現創造者的條件。條件——品質的相同。
品質的相同指的是，在我的享樂願望中將會出現給予的願望、給予的意圖、對給予的追求。
我盼望我內部裡的內在程序發生變化——從接受到給予，並開始獲得各種來到我這兒的給予的品質。這就是我所想要的。
現在我處於精神資訊的海洋中，但甚麼都不能感知到。我缺乏感知它的軟體。但如果我渴求它，想要獲得，那就會接近理解。
我在《光輝之書》所讀到的是現實中發生的給予行為。而這是唯一存在的現實。
而我們的物質的現實只在我們的潛意識中而存在，這是我們正所處的幻想。
真正的現實高於這個潛意識的階段，高於這個想象的現實——它在給予中運轉著。而願望中的接受根本就不存在——只有在我們的「夢中」。
因此，我渴求升到我的感受之上並達到真正的現實。

來自2010年10月3日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

每一個星期天，從下午四點到五點（北京時間從下午十點到十一點），我講課。

課程簡介
對現實的感知取決於我們在我們的感官中能夠把握的對世界的衡量。如果我們不受任何限制、完全地感知世界，這就是所謂的「無止境的世界」。有限的對現實的感知被稱為「我們的世界」。
卡巴拉是發展和得到額外感知感官的手段，借助這額外的感官能夠達到真正的、無限的現實。
存在著規則：「沒有達到，就無法起名」。在精神世界，各種現象的理解及它們的名稱來自所符合的感受。它們的感受我們理解如字母、詞匯、名稱，因為希伯來語字母的元素都是相對兩種精神的力量而形成的：hassadim，垂直延伸的力量，與 hochma，橫向延伸的力量。字母——力量的組合傳達各種精神的狀態和感受。
三個創造的元素組織整個現實：創造者的實質、無止境和靈魂。
創造者的實質（Atzmuto，它的根源）無法被達到，因為它在創造過程之前。無止境是創造者對我們的態度。完全顯露了它之後，我們就能感到絕對的、無限的滿足，也就是會上到無止境世界。靈魂是創造物，它根據自己變得與創造者相同的程度能夠感知它。
向往無止境世界的上升基於不斷的精神願望的滋長，以及它相同於給予的品質。借助屏幕和反射的光能夠達到這一切。
靈魂的相互整合和相互關聯能夠改變對現實的感知——從個體的到總體的：我們開始在自己內部感到所有其他，而且感到自己在所有其他人中。這是永恆和精神感受的完美的保證。

問題：在卡巴拉研究中心學習卡巴拉的人應該獲得甚麼：知識？對研讀的態度？
答案：主要是——吸收手段。畢竟卡巴拉科學與所有其他教育方法是不同的。
任何其他手段都有精確的物質的標準，根據這些標準能夠衡量自己的進步。在運動、科學方面根據成績你可以目睹你前進的程度。
學習卡巴拉的手段是不一樣的，畢竟我們準備感到不同的世界。怎樣才能知道我們是多麼接近那向我們隱藏的世界嗎？
借助團隊能夠進行判斷——我們是多麼能感到我們是相互連接的，我多麼期待借助團結顯露創造者，以及多麼渴求整個世界團結起來。
換句話說，我越符合創造者期待我們的那一切，就越接近祂的思想和計劃，就越接近自我的實現。
隱藏的狀態會延續，直到我的思想、意圖和願望有1/125與創造者變得相等，那時我就會在第一個的顯露階段上感到它。

來自2010年9月29日的早晨課程

我們存在於沒有時間的現實中。時間、空間和移動變化、與我們所發生的事件都來自我們的不穩定的感受，而在外面，在我們之外甚麼都不會發生變化。如果在我們的願望和意圖中不發生變化，我們就不會感到任何變化。
在現實中，除了懷著意圖的願望甚麼都不存在，而在它面前是處在完全寧靜中的最高之光。隨著變化，這願望以各種各樣的形式感到自己。現在我們感到我們自己——而這也是同樣的感知自己的願望。
從發展的原點到終點，這願望根據因果順序經历各種各樣的、一階段一階段的狀態。這全部的發展僅僅對這願望而言而發生，而在願望之外不發生任何變化。
因此，卡巴拉科學全部談到的都是這願望怎樣感知自己的現實：它處於何處而且為甚麼，它與誰處於關系中。這是它全部的生命。
卡巴拉科學向我們展示所有在願望中發生的事件，而且向我們解釋這全部的過程，尤其是願望發展的最後一個階段。
這最後一個階段是有意識的，那時懷著意圖的願望發展並達到這種狀態：在那裡它開始感知自己的現實，在這之內出現某種力量、特別的感知的品質。這品質能讓願望升到自己之上，並從外在的、客觀的焦點上來觀察自己。
那時願望決定，它真的存在，發生變化，接近某種東西，與某種暫時不清楚的事物保持關系，而且它的發展確定是有某種目標。它開始想將來的現在見不到的狀態。
這都會發生，因為在願望發展的最後一階段，在願望之內會出現所謂的「心裡之點」。有了它，願望開始在這一點上認同自己，與它連接起來，更加重視它，處於自己之外。
也就是說，願望開始註意的不是它裡面所具有的或不具有的，不是它多空或多滿，這願望開始看到，滿足或者對滿足的缺乏是認同自己與處於願望之上的那一點的辦法。這一點被稱為屏幕和意圖、創造者或者團結。就這樣願望發展。

來自2010年9月29日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：怎樣才能幫朋友獲得正確的意圖？
答案：剛開始學習卡巴拉的人，看不到、聽不到、感覺不到所談論的內容——他僅僅沉浸在自己的願望和想法中。
坐下來一起學習，就像胎兒那樣：他剛出生，甚麼都感知不到，不理解他所處的世界。或者像是失去意識的人或病人。
我記得，發生了交通事故之後，我無意識地躺著，偶爾獲得了意識，聽取了某種外在的聲音，能夠回答，但甚麼都看不見，怎樣也反應不過來。
過來學習的人也幾乎這樣——他同時參與而又不參與。需要時間，需要關心他，就像我們關心患重病的人或者小孩。這種照顧會讓它稍微前進一點。
如果這種照顧沒有用，那就要讓人安靜，給予時間，讓他自己逐漸地安排自己——也許這會需要幾個月，有時候會是幾年——直到他開始聽取卡巴拉而不是他自己。
而人甚麼時候開始第一次真正地聽取？當他感到，通過與他人團結，他能夠感到精神世界，那裡正是進入精神世界的入口。
因此，環境的影嚮越大而又越強烈，它就越加快發展並影嚮到人，讓他自己變得更加匆忙。

來自2010年8月31日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

我覺得我在感受著某種甚麼，但實際上，任何單獨的感受都不存在。
每一個感受是所有靈魂、整個無止境世界感受的綜合。這就是精神的容器。
精神的容器並不單獨屬於我，這是在我們之間所發現的那一切。而在我內部裡我所發現的是所謂的動物性的階段，而卡巴拉根本就不談論這一點。
我們每個人都是動物。但當我們彼此團結了之時，精神上我們就已經連接在一起。在精神的領域中，只有我們之間的關系會被註意。
這種關系是被破碎的，但它屬於精神世界。於是我們能夠為自己安排完美的物質的生命，但是這並不涉及精神領域。從我們開始對我們的相互關系進行解釋的那一點，精神領域就開始了。
這種關系不是隨意的關系，這連接是為了顯露創造者。我想要發現創造者，於是理解，我需要其他人，畢竟我們要從對親近人的愛走到對創造者的愛。
只懷著這種意圖，創造者破碎了我們的靈魂。

來自2010年9月26日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章