2010年7月14日
問題：我怎麼能有去給予的動機，如果我看不到任何我行動的結果。我是不是要盲目地去信所研讀的文字，讓它影嚮我？
答案：在這裡有兩方面的問題。一方面，我要請求給予，但我對這一點也不感興趣。另一方面，如果我在某種奇跡的情況下想要給予，我仍然在接受的kelim中期待著此動作的結果，但為了得到給予的報酬卻不能進入這種kelim。這簡直是不可能的，如果我給予，那麼給予的結果也在給予的kelim中感到。但如果我進行給予，但從我的接受的kelim中來盼望結果，那麼我就會雙倍地變空。因此，如果人看不到他也許所進行的某種好的、正確的動作的結果，這是理所當然的，因為他在不正確的地方尋找著。他看著他的錢包問，哪裡有給予的報酬？哪裡有金錢、名譽、權力、健康？起碼要有某種甚麼？在這些kelim中沒有任何結果，甚至會相反，它們雙倍地變空。付出了那麼多努力——甚麼回報也沒有。不努力就不要埋怨誰，畢竟誰沒有勞動誰就不會接受（雖然我不工作也想接受）。但如果我給予並甚麼都不接受，那我就會受到雙倍的不好。那怎麼辦？想要感應給予的動作、給予的利益，需要發現給予的Kelim。要正確地理解給予的結果應該是甚麼樣。也就是所說的，戒律的報酬是戒律本身。我發現了開始在我內部裡出現的給予品質、控制所有一切的最高的力量，我與它建立某種關系，或者是我渴求向這個方向繼續下去。這就是報酬，應該要尋找它。我們的問題是，我們沒有在正確的地方找正確的東西。
來自2010年7月14日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
2010年7月13日
每一個人都是創造者的工人，只是我們不知道和感知不到這一點。在你的車裡有發動機，車借助它前進。
是創造者在發動它：從後面被痛苦迫使著，而在前面被滿足誘惑著。因此，你的車才能開動，不管你是否願意：我逃避痛苦並願意面對滿足。
但時機到來，出現了一輛吉普車，而創造者卻不發動它! 你自己要請求它為你啓動發動機。如果你從它那兒獲得了力量，你就會前進，這依賴於你的渴求。也就是，你像合作夥伴一樣與它工作。
以前你不知道，你去哪兒，為了甚麼——隨便地滾動著並這樣無意識地過了很多年。你仍然在往前走，卻像動物那樣——受了打擊就會跑。因此，這種生活被稱為動物性的生存。畢竟你不知道，你的願望來自哪裡，而且你的行為為甚麼是這樣。所有人都是這樣生存的，直到……
但你受到了心裡之點，出現了與引導者的關系，你開始向它請求有意識地帶你前進，你渴求認識道路和目標，而不是避免痛苦並得到滿足！你已經開始對真實感興趣了！這目標與滿足毫無關系。主要是，它是真實的。
你現有的動機是有欺騙性的。於是你請求給你光的力量，以便你無論感受甚麼都能接近真理。
人來學習，通過這樣做他不再「從苦到甜」地移動，而轉到從欺騙到真理的移動中來——也就是，從借助感受的分析走到借助理智的分析。
但「開車和開始走」需要時間！而且要「考駕照」，獲得「駕駛執照」……這就是所謂的「準備期」，直到你能夠坐車並開始走。
來自2010年7月13日早晨課程的第四部分：根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》
2010年7月13日
我收到了一封信，寫信人埋怨說，在根據《十個Sefirot的研究》（TES）的課程中他甚麼都不懂，而且還感到了不滿，我們為甚麼要「跳到」中間——即第七部分，並在學習kelim的破碎（在Av月的第九日，即聖殿崩潰那一天之前，卡巴拉學家總是這樣做），而不是在談改正。再說，他聽說，TES是給那些已經達到精神世界的人的，而且這種文字卡巴拉學家只寫給了對方。
當然，Baal HaSulam說（《對〈十個Sefirot的研究〉的前言》，第154條），卡巴拉學家只為那些達到了精神世界並能理解所寫的內容的人去寫。否則，你不會理解任何一個詞，假如你沒有將所寫的內容感受為你內部裡的動作。
只有借助心才能理解，那是因為心是願望，在它之中發生所有一切。而如果人沒有這種能夠進行給予動作的願望，那麼它就不會理解任何一個詞。
但Baal Sulam撰寫了TES，以便讓它像藥品一樣發揮作用，這是可以的，如果我們渴求達到這種狀態：這時我們會把這一切在我內部感受到，「人的靈魂會指導它」
理論上，借助理智無法感到精神的世界。只能對怎樣提升到那裡提出建議，那時徒弟自己會到達精神的世界，人的靈魂將會指導他。只有那時人會達到這種狀態，他會開始看到和理解所談的內容！
研讀應該要有感受，畢竟人借助感受——在願望中——而活著。而且我們要學會，在我們的願望中發生甚麼，以便我把這一切在自己內部裡感到。閱讀書籍，它向我解釋我所感到的。本書也會教給我怎樣在內部裡去分別許多感受的色調。
卡巴拉科學是認識我自己的科學。因此，人一開始甚麼也不懂是理所當然的，試著去獲得感受！畢竟我們所學的不是為了背書或作理論上的理解，而只是為自己吸取回到根源的光。
來自2010年7月13日早晨課程的第三部分，根據Baal HaSulam的《十個Sefirot的研究》
2010年7月12日
精神世界是品質的、力量的、願望的、意圖的世界。只存在著兩種力量、兩種願望——接受和給予，而其餘的一切只不過是它們相互作用、相互滲透的結果。給予的願望通過進入享樂的願望，導致在後者之中產生抵抗力、相反的力量的作用、屏幕、Aviut （厚度、願望的粗度）、zakut（純潔，願望的細度）等。
但只有兩種力量在整個世界系統中運轉著，它們相互深入對方，就像我們從直接的光蔓延的四個階段中所知道的那樣。其他甚麼都沒有。「永遠存在的」——是給予的力量，而從沒有中創造的」（yesh mi ain）——是在它之中創造的接受的力量。
其他所有事物都是於這兩種力量而形成。除這些力量之外，我們不允許去想象任何其他事物，畢竟所有其他事物都是在分離真正的感受的情況下被想象出來的。
而如果你渴求回歸真正的感知，那就必須付出努力，試圖回到真正的圖像那兒，就像從沒有意識的狀態走到有意識的狀態。
因此，通過閱讀卡巴拉學家的文章、《光輝之書》，甚至忙於這個世界上的事情，我們需要試圖發現控制我們的力量及我們在這個「幻想的」世界裡所感到事情的根源。
通過閱讀《光輝之書》我們必須要處於這些條件中。畢竟，如果你借助《光輝之書》試圖顯露質量上的圖像——品質的、力量的、願望的圖像，你就會這樣從那個狀態中為自己吸引兩種力量中的（給予和接受）一個力量，而這將對你發揮作用。
畢竟《光輝之書》是在談怎麼找到兩種力量間的關系。這就是全部的現實。我在閱讀甚麼不那麼重要：Ava ve Ima、 ZON、升上、降落、大的狀態（gadlut）或是小的狀態 （katnut）。 在精神世界，在它的感受中詞匯不存在，只有兩種力量以許多不同的形式的組合——這是真正的、唯一存在的現實。
一個品質屬於創造物，另一個屬於創造者。沒有一個品質，就不能談起另一個，只有他們之間的關系：從完全地分離直到完整地融合。
來自2010年7月11日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
2010年7月12日
問題：你說，只有上課時才能吸取使我們返回到根源的光。那麼會議上所有的舞蹈、歌曲、朋友們的聚會有甚麼用？
答案：自然所有系統都來自直接之光四個蔓延的階段，在那裡只有兩種力量的組合——給予和接受，或者，分別地是Hassadim之光和 Hochma之光。
它們像活塞那樣運轉著——一個部分充滿，另一部分變空，這樣相互交替。在Alef（1）、 bet（2）、 gimel（3）、 dalet（4）階段上發生相互交替的充滿和變空。根據這一原則，甚至所有我們世界的系統也這樣運轉著。沒有相互交替地充滿和變空，移動就不會存在。
在我們的精神世界發展也是這樣的。我們學習——這是一周期，我們團結、跳舞、唱歌——這是另一周期。它們必須要相互替換對方。
我們的世界是被這樣組織的：人要工作、進餐、養孩子。實際上，在所有這些動作中我們在做甚麼？我們通過與自己和創造者交流，無意識地從一個品質轉到另一個品質的這兩種力量——給予和接受。
Keter—— Hohma—— Bina—— ZA——Malchut，Hochma之光——Hassadim之光，一個充滿一個變空。
因此有團結的時候，也有學習的時候。卡巴拉學家是這樣被定義的。因此，我們一周舉行一次朋友們的聚會，一月舉辦一次地區性的團結晚會，以及幾個月召開一次全世界的大會。
來自2010年7月11日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
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