問題：你總是說，人不自由。也就是說，他按照自己的基因、內在的本能及社會影嚮來行動。到了二十歲，他就完全成型了，就像從爐子裡面拿出來的面包，甚至他的任何行為都被預先設定。怎樣可以做自由的人，甚麼是自由？
答案：感到自由就是感到你百分之百地依賴於創造者，但是「按照你自己的選擇」。 這樣去做就是你自己所決定的。
人在決定了他想要受創造者的影嚮和控制的時候，以及不做自己的利己主義的奴隸的時候，就能感到自由。
我們無法想象甚麼是自由，我們覺得自由就是任何一種影嚮的缺陷。但這可能嗎？空蕩蕩的空間不存在！
自由就是通過自己的選擇和努力達到的平衡。
畢竟只有升華到自私利己的願望，才能變得自由。然而，那時你就會完全接受利他的願望和創造者的統治嗎？不！是我自己選擇了給予法則，而不是我的利己心來管理我、控制我。
這樣一來，我將會處於接受和給予品質的平衡之中。這種狀態被稱為自由（klipat noga）
我們是否自由？
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2009年6月19日
資訊：北大西洋水流的方向及水溫的變化導致高氣壓圈的出現，並將它們導向歐洲，進而引起嚴重的水災。
評論：可以控制天氣。上述的影嚮是因為與共同的自然、創造者及其規律不符和而出現的負面效應。保持這種平等意味著在任何我們存在的層面變得與它相同，即消費所必需的、追求建立良好的人與人之間、人與周圍環境的關系。遭受了所有的不幸，我們只會理解創造者對我們明智的呼籲。
我們和生態
內在的颶風
全球變暖——那又怎樣！？
問題：群眾怎樣才能感受到團結的願望？除了痛苦，還有甚麼能促使他們？
答案：我們身處絕對的、密不可分的相互關系和完全的相互擔保之中。這個狀態是自然在沒有經過我們的同意的情況下創造的，而且，我們也沒有任何選擇。
想象一下，你在一個已經住了50個鄰居的房子裡買了公寓，簽合同的時候，你（雖然你自己不知道這一點）同意當所有鄰居的擔保人。現在你就負責這50個家庭所發生的事情。也就是說，如果其中有一個犯罪了，就會有人來找你，並把你送進監獄。你會為所有人負責，這是真正的相互擔保。
人類需要理解，如今他們正好是在受這種有關絕對的、完全的相互擔保的，每一個人為全球的人負責的合同的迫使下。那麼，為了抵消這種不可思議的、無法取消的合同，人們能做些甚麼呢？畢竟「要為大家負責任」是難以忍受的事情。人們將會感覺到，別無選擇之下，只有以良好的方式，自願地團結起來。
甚至在浮現出團結的必要性和願望的時候，所有政府都同意舉行普通的理事會，像G20那樣。那個時候，每個人和所有的民族都發現他們無法團結起來。大家幾乎都感到了絕望，沒有任何團結的機會。這樣就揭露出了陌生的、控制我們的力量。
似乎「上面」故意地給我們造成障礙，給我們搗亂，且不讓我們達到所渴望的，不管我們做出任何的努力，在任何邏輯之下都行不通。就在那個時候，「因這工作而呻吟」的情況發生。之後，就會出現第三種力量：想要離開這種狀態的人必須使用來自根源的光，以便將憎恨變為愛，並由此愛上以前所討厭的。
現在我們連意識都意識不到，我們是如此地討厭創造者，離祂如此遙遠，品質上如何與祂相反。很難相信，我們也完全不可能對祂產生愛，畢竟是祂創造了這個世界上的所有邪惡，並使我們處在最低級的狀態中。我們最討厭的就是祂，畢竟「除了祂以外就沒有別的了」。正好從這一點開始（每個人隨其發展要得到這一點），我們必須把一切轉變到完全相反的方向，以及……開始愛。
2009年6月17日
通過研讀對不同國家的負面的社會現象的統計（即囚犯比例，以及吸毒的、得抑鬱癥的、離婚的、飽受家庭暴力的人與父母子女疏遠的數量），我們發現一個很有趣的結果。
由此可見，貧窮的國家，不存在這種問題。如果向非洲人推薦治療抑鬱癥的藥——他們就會搞不懂那是甚麼。而在歐洲，很多人都使用這種藥，每一個人都需要私人心理學家。
最終，我們發現，問題不是貧窮，而是不同的生活水平。換言之，相對自己而言，我是如何看待他人的，我們相互之間是多麼的不平等，即使平衡是自然規律。因此，社會越缺乏平衡，其中就會存在越多的問題：犯罪、毒品、抑鬱、離婚等。社會成員彼此越接近對方，之類的問題就越少。
可以生活在洞穴裡並感到幸福，也可以生活在完全的幸福之中，同時沒有任何問題——假如所有人都這樣去生活。不平等造成了所有問題，只有平衡的缺陷是所有不幸的根源。
但是，讓人達到平等可不是一件簡單的事情，因為這與自己的願望相矛盾。因此，應該給人一種補償：假如你與大家平等，會得到甚麼？現在你的願望——超越他人。卡巴拉解釋，只有在創造者的揭露下才可以達到並生活於平等中。創造者的揭露將會充滿任何空虛的地方，並作為你所作出讓步（變得與大家平等）的報酬。
社會已經理解，不平等導致了邪惡，因為它違背了最基本的自然力量。根據此力量，萬事萬物都應存在於平衡及和諧中。從「無止境世界」（那裡是絕對的平衡）那兒，我們接受到滿足。因此，我們感到的任何與這相反的現象都是破壞。
問題：真正的、無私的給予是甚麼？
答案：當人尚未顯露創造者，他的給予僅僅是自私自利的，即為了自己。就像我們向其他人服務，並希望獲得報酬。甚至，給予應該對我們有用的：比給予的得到更多。
然而，即使人們以這種方式來給予和相互幫助，且同時考慮到共同的利益，這種相互給予（雖然暫時是利己的）會讓我們感覺到同一渴求平等的福利、平衡，以及所得到的信任。
如此我們就會開始重視給予品質本身。對於我們而言，給予動作的結果不重要，更重要的是，感到此品質本身、其良好的在我們內部的感知、積極的感覺。
後來，如果人從某種源頭（行為、動作或其他人）得到某種好的東西，那就會開始愛和尊重該源頭本身。
人們會因此重視給予的品質，由於祂給他們生命之力、支持、信任。人們會開始想要獲得和接近這品質。然後會到來「返回到根源之光」，而人們接著會理解到，相互給予是有價值的。這就是所謂的「來賺彼此的錢」真正的，非物質的意思。社會在追求完美生活時，將會開始無意識地重視給予，並由此顯露出創造者。
2009年6月15日
如今，整個人類都是完整的全球系統。如果在該系統中我們改正了彼此之間的關系，也就同時改正了靈魂，並在那關系中顯露創造者——在這裡、在這個世界、在這一生之內。
根據卡巴拉，靈魂的破碎在一個很高的精神世界的階段上發生了，靈魂從上往下降臨了。在這發生之前，所有靈魂都是一個共同的靈魂，它被稱為「亞當」（Adam）。
這個亞當破碎成數萬個碎片，而且它們都降臨到了這個世界。全人類正是來自這些小部分。這個世界的任何一個人和那個共同的靈魂之間沒有任何區別。我們只需要理解，我們身處封閉的系統之中，在那裡每一個人都沉浸於自己的利己心。一共有七十億這種部分存在。
其中的每一個碎片都依賴於各不相同的自我主義的影嚮而發展到了這一特別的一刻——我們之間出現了破碎的關系，也就是說，千萬個人與其他人之間的關系。
人們說，有了五個朋友，就可以認識全世界的人。人們還會發現，我們每一個人都與所有其他人息息相關！只是這個關系是不好的：我們都基於自己的自我主義來對待他人。我們的內部有了利己心不是我們的錯，我們本來就有它。但，因為現在這利己心揭露了，我們一定要改正它。除了這以外，生活中甚麼都不用管了。那是因為我們，如果改正了我們之間的關系，就在其中暴露了「無止境世界」。
人越揭露自己與他人真正的關系，就越在自己恰當的態度中感到更高的力量，即愛和給予的力量。就是那個時候，人超越了他內在感知世界的限制，並開始觀察世界真正的樣子。在那裡他就顯露創造者。
這就是我們這一代所要得到的一切。所有條件很明顯，所有卡巴拉學者已經描述了，並給我們提供了手段。我們只要去實現它。甚至所有機會我們都有。
問題：普通人對「神聖」或「共同的自然力量」之類的詞一點也不感興趣。這些高檔的詞匯怎麼能接近二十一世紀人的生活？他們根本就不需要那一力量，不需要在自己內部或在任何其他地方暴露它。
答案：這不對。今天我們身處於彼此依賴的狀態中，我們似乎都是一個系統中連接的小齒輪，一同沖突共同的自然。這是個很大的問題，它正是我們現在感到的危機的原因。這些危機不會消失，相反，它們會積累起來，甚至更加強烈地表現自己。
因此，還沒有感到自己跟整個世界、全人類相關，並反對整個自然的人，將會在我們解釋幫助，或者通過打擊意識到這一點。
甚至最「微小的」人，似乎對這無所謂的人，都要向自己承認，他或是反對自然，或是保持與自然的平衡。
每一個人都得認識到這個規律，否則他無法改善他的人生。人必須要知曉，沒有任何一個機械行為能夠改正他的靈魂。
聽取了解釋之後，即他與全人類的關系決定他的成功、生命、家庭、健康、安全、退休金、工作等，他就會問道「怎樣實現？我怎樣才能改正自己？」。這個時候就可以給他改正的方法。
資訊：百分之五十一的受訪者認為，虛擬的不忠比真正的一夜情更嚴重。生理的性冒險可以忘記，而虛擬情侶則可以感動靈魂。然而，人們仍然能夠更容易地辯解虛擬行為，即使其後果跟普通的「綠帽子的事情」相似。
評論：批評和想象力的缺乏、為了渴望而犧牲現實、限制的不存在等，這都是虛擬關系危險的一面。卡巴拉認為，正是虛擬關系是真正的危險，因為它讓最內在的人的願望浮現。未實現的渴求比已實現的更重要，那是因為它們一直在追隨著人，並不讓人將之實現和感到絕望。據說，「懷疑是否犯罪比犯罪更難」，那是因為這樣人不能安心，一直在飽受折磨！而犯罪了之後，卻留下失望感，或最起碼，人揭露出自己的不完美，就像這個世界上的任何一個滿足向人揭露的不完美那樣。
2009年6月13日
問題：在共同改正的過程中，媒體的角色該如何變化？
答案：只有在社會的影嚮下，人才可以經历改正過程。最終，我們都會以恰當的方式團結為一。想要這樣去做，每一個人都要從環境那裡得到適合的團結的例子。
為了在世界上創造合適的圍繞每一個人的環境，我們需要利用媒體——最有影嚮力的通訊的工具。媒體根據社會要求，以及在政府的迫使下，應該變為改正世界的工具。
只有強大的、廣泛的媒體才能夠發揮作用，以至相對於環境而言，人感到了改變的必要性。
孩子們應該要求父母對孩子採取適當的行為。否則，他們會替父母感到慚愧。人應該由於對他人不好而感到不好意思。
而這只有在廣泛的媒體（當所有社會機構迫使它）的幫助下才能實現。這樣，我們會讓媒體變為真正的通信工具，而不是銷售和贏利的工具。
2009年6月12日
問題：怎樣把新的培養方法與學生們取得好成績的渴求相結合？有了好的成績才能考上大學。我們的社會畢竟全神貫註於「比賽」。
答案：只有自由自在演變的人才能取得生活中的成功。我們面臨科學、培養、文化中的危機正是因為我們不去培養人。
現代人已經沒有能力去發現自然，甚麼都不會暴露出來，那是因為我們嚴格地限制了他們。我們僅僅把每一個人當作了螺絲釘。他知道應該選甚麼專業以掙更多的錢，知道應該學會哪一門課程，並只渴求這一點。但這不會讓他感到幸福，僅僅能獲得成功。
主要的問題是我們不給孩子自己發展的機會：孩子不用自己想出或創造出甚麼來。瞬間以五花八門的知識來充滿他，這讓他通過考試，得到好的成績，繼續在大學研讀。通過這樣去做，我們扼殺了孩子們的創意力，而這就是問題——人們變成了木偶。
我們認為，孩子要受具體的限制和嚴格的教育：班級、考試、措辭。可我們本性受不了這一點。如果不是我們改變這種有錯誤的培養系統，那麼孩子們就會自己放棄它。
我們目睹，新的每一代人更加地不認同它，我們錯得越來越深，無法找到自己。
地理學、历史、數學等都能以截然不同的——有創造力的方式來學習。對這些課程的態度應該變為社會性的。
如果我們說世界是「圓形的」，教室也應該是「圓形的」，包括所有一切。也就是，通過問答和討論，孩子們要彼此教導對方。教師的任務就是幫助他們從一個話題轉到另一話題。
正好是通過對話、討論、爭議進行的教育允許人演變。而這不只是由卡巴拉科學佐證的事實，古代民族幾千年的經驗也證明了這一點。
未來的學校應該是甚麼樣的？
我們要的是機器人還是人？
培養人的學校在何處？
對「感知現實」的培養
湯姆、傑瑞和我們的孩子
卡巴拉之於教育
