在自然中存在兩種力量——給予和接受。這兩股力量在我們的享樂的願望之上，就像在電腦的屏幕上來描繪世界的圖像，我和環繞我的。
就像Baal HaSulam所寫的那樣，在我們頭腦的後面的部分有一種屏幕，在它之上我來感知世界的圖像。這個圖像是由兩股力量——接受的（左邊的）和給予的（右邊的） ——創造的。這兩種力量在我的自私的物質之上來為我描繪整個現實的圖像。我感到它，似乎看到圖像，我認為這個現實處於我的內部裡。
我自己在自己面前來投射內在的圖像，就這樣我「看到世界」。我似乎把這圖像從自己內部拉到自己之外，在外面。我為甚麼是這樣被組織的？為甚麼我是在外面看我內在的世界？以便懷著自私的意圖，衊視它，敵視它，也就是，我被給予機會研究它並改正自己。
如果我感到一切不在外面而在內部裡，我永遠都不會改正自己，那是因為我會懷著良好的意圖，但卻自私地來對待這一切。
是因為我的利己主義走出外部，而我感到它是陌生的，我把「外在的我」當作是陌生的、自私的、負面的，而不是積極的，像內在的那個部分那樣，所以我能夠理解對我來說甚麼是「外在的」和「內在的」。世界被分成兩個部分：我和其餘的一切!我怎麼也說服不了自己，處於我外面的也是我！
我被給予機會從我外在的圖像看到我內在的實質：你看看你是誰，你怎麼對待他人！這就是你的內部。你說，你看看他是個醜八怪！那個懶惰，而這個是個笨蛋！我多麼恨他們！而這都是你的，而非陌生的品質! 這些揭露對我很有幫助。否則，我永遠都不會這樣對待他們，也就是，徹底發現「邪惡的基礎」（自私的願望），憎恨大家，後來理解，這是我的內在的向外投射的品質。
那時你就開始理解，創造者是怎樣幫助的你，當它讓你這樣感知現實——即在外面看到你的內部。你開始理解這對你有多大的幫助，沒有這一切你就會完全地被封閉在自己內部，並永遠都不會理解甚麼是「我」。而在這裡，在我之外有某種甚麼，但我不認為這是我」……
因此，我們全部的工作就是把內在的自己與外在的自己（外在的世界，尤其是團隊）連接起來。 在團隊中可以進行實習。當我開始與團隊工作並試圖像對待自己那樣來對待朋友們，我發現我不能團結，不管我怎麼勸說自己，我之外的那一切也是我。甚至對人類的微小的一部分、根據目標接近我的團隊而言，我也不能像對待自己這樣來對待團隊，也就是高於自私的理智。
在這裡你開始感到利己主義似乎是人為地由創造者做的，就是為了去取消它。但你自己不能做到這一點，你只能渴求並在後來請求創造者讓利己主義消失。幹嘛要請求？以便建立與創造者的關系！
「怎麼會這樣？！」理解這是你！懷著愛來看待他們，畢竟這是你靈魂的部分！「我不會……」但這是你的朋友們、你的親近的人，他們跟你一起想要達到同樣的目標！到底是甚麼在分隔著你們？！破碎的力量，創造者把它當作了障礙，而我怎麼也克服不了它。就在那時，你請求改正這一點，並這樣把全部的世界帶入到自己內部裡。

來自2010年6月24日的早晨課程，根據《光輝之書》

讓我們大家都提醒對方並欣賞精神的目標、渴求它的環境，以及我們所具有的獨特的自由選擇的機會是多麼偉大。
世界上有幾個人能自由地行動？如果所有人都根據自己的本質來控制，那就沒有任何「執行者」。如果我從上面完全被控制那就沒有「我」。這就是所說的：「我來了，但一個人都沒有……」
存在很多人，但似乎沒有他們，任何一個它們的動作都會不自由。不存在具有自由選擇的人，就不存在任何世界，甚麼也不存在就是一個無止境世界。
對於創造者來說，其餘的甚麼都不存在。只有執行自由選擇的人才存在。
想象這種世界的圖像——絕對的空虛！在它之中只有幾個願望，它們提升了並能夠執行自由的動作。你也有這種機會——變得自由、變為人!
讓我們意識到這個機會的偉大性。

來 自2010年6月23日的早晨課 程的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《對〈十個Sefirot 的研究〉的前言》

問題：Baal HaSulam 為甚麼寫到，轉到給予的品質只不過是心理上的問題？那這有甚麼難的呢？
答案：心理上的問題是把所有發生的事情如同特意施加的外在的影嚮來看待。然後，對我們來說，全世界都會團結，但對我們來說這仍然是心理上的問題。
要試圖與自己分開，似乎我們是從外部來觀察自己並進行判斷（人醉酒後有類似的分裂感受）。主要是進行自我分析並告訴自己：在我的心中,在我的人生中，無論發生甚麼，這都是創造者在充滿我、控制我，並和我做著游戲。我不是我，這是祂的游戲，而我要來目睹這一切。
我能做甚麼？我全部都要受祂給予我的內在滿足的控制。可祂還向我提供了另一個 「阿基米德」的點，以從它那兒來目睹自己並說：「你所想的和所感受的一切都來自它。」
問題：那怎樣才能提升這種狀態？
答案：我們要向祂要求改變我的本質。祂每次都給我安排特別的外在的條件，而我應該請求祂改變我內部裡的條件（我的品質），並讓它們符合外在的條件（創造者的品質）。
比如說，我們進入某種有特別的外在條件的地方，而我們則無法忍受這些條件。一般來說，在這種情況下，我們願意根據我們的想法來改變周圍的環境。
心理上的變化就是，我要改變的不是外在的條件，而是我自己，根據外在的條件，那是因為要改變外在的條件是不可能的。我們可以按照新的環境來改變自己，而在那個時候我們會很舒適地存在於其中。這是心理上的變化，也就是說，新的對今天與人類發生的變化的態度。
而我們深知，今天就像在所有世紀中一樣，我們渴求改變環繞的本質並根據自己的理解來組織世紀。但我們進入了新的程序之中，而這個世界（也就是創造者，是它安排所有一切）現在要求我們自己去開始更改以見到祂。
在我周圍出現新的條件：在世界中出現黑暗，一切都被迷惑、限制，一切都變得不清楚和可怕，但我應該請求改變的不是周圍的世界，而是我本身。

來自2010年5月28日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第16偏文章

我們都處於所謂的唯一的創造物、靈魂、亞當的系統之中。這系統是由創造者創造的。
我們都是由不斷存在的關系連接的，似乎一個機體的器官。我們的共同的生命被這個系統的生命充滿。系統被稱為無止境的世界，那是因為其中一切都是無限的、完整的。
在這個無止境的世界（在這裡所有的部分都是由愛相互連接，並由無止境的光充滿的）中，創造者在上面安置了讓我們降低的過濾器，然後安裝了一個又一個，一直到一切都被破壞……似乎是我描繪了漂亮的圖像，而後在它上面塗上亂七八糟的污點，像膠卷一樣，裹上一層又一層 。這樣，原來的圖案被污染得越來越厲害，這樣共有125層。這125個層面代表給予和愛的品質的降低，正是這些品質讓我們在無止境的系統中連接起來。
我們都處在最外面的層面，而且根本就感覺不到以前的層面。在我們的層面上關系的系統徹底被破壞了。我們不再感到無止境世界的那種關系和愛，我們的確在憎恨對方，感覺不到我們的共同的關系，我們被分開、彼此疏遠、被打破。
從這最後一個狀態開始，創造者渴求讓我們返回到最原始的良好的和完美的狀態，以便我們通過這所有層面和過濾器、所有的世界（希伯來文的「世界」olam這個詞來自olama，即隱蔽）返回到無止境世界那兒。
因此祂呼喚和叫醒我們。一開始祂讓我們經過自私的發展，以讓我們更多地理解、更多地感受，並控制自己的生命。在我們達到了特定條件下的成熟時，祂開始在質量上發展我們。
現在我們只是通過讓自己的利己主義滋長來發展，但這已經不夠。現在我們應該根據我們的品質去接近它。我們的願望應該是同一類型的， 而不是像在历史進程中只變得更大那樣。於是，我們的現代的發展階段是如此地特別。
如果我們渴求達到更高的內在的層面（在那裡，我們更加彼此關聯），就這樣我們會喚醒自己的光，這光作為環繞之光（ohr makif）將會從很遠的地方來照燿我們，而在它之中我們去改正，以便在我們之間又能存在著愛和給予的光。

來自2010年5月28日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第16偏文章

創造者要求我們靈魂間的團結。唯一未改正的就是我們的彼此疏遠和彼此陌生的感覺。改正就是我們又感到自己都是屬於一個整體的部分，甚至不是隨便在一起運轉的其部分——這還不足夠。
我應該融入每一個部分，而每一個部分也應該融入我——無止境地！就像在全息的圖像中那樣：在那裡每一個部分都包含了所有其他部分。我們還不能在感情上想象這一切，那是因為我們與這種圖像相反。
分裂的目的就是讓我們感到完全彼此的疏遠，並不理解怎樣能夠讓對方融入你的內部，當沒有我的「自我」——它會與所有其它部分團結，並變成一個整體。
當我們的心裡之點團結了，這個幻想的物質身體的現實將會消失，只有我們的願望會留下來。而且，我們每一個人越正確地試圖想象我們的團結，就會越接近真正的對現實的看法。這個現實是真正的和唯一存在的。我們只需要接近它、顯露它。就這樣，逐漸地我們將會治愈所有這些物質的環繞我們的錯覺。

來自2010年5月30日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之樹》

問題：為甚麼百分之九十的在我面前出現的障礙是與生理的身體有關？（我餓了，我累了等）畢竟物質世界沒有精神世界的重要，在我們這個世界只有微小的生命的火花？
答案：你在問，我們為甚麼不能與精神的願望、光、屏幕來工作，幹嗎還需要物質？
你越看在給予的波浪中的世界，你就越容易忽略這個世界。它對你而言不再是萬能的。
你繼續在這裡存在，與人們保持聯繫，但如果這個世界與精神世界分開的話，它就沒有了任何意義。這個世界只不過是精神世界（就是他們這樣給你投影現實）的結果、反映。
存在特別的技術，當在天空中借助激光來投影三維圖像。在空間突然出現各種不同的形式……類似的在你眼中出現這個世界，畢竟它只不過是在精神世界所存在的東西的印記。
是自私的願望這樣給我們投影我們的世界，只有在這種形式下它才能存在。這個形式直到改正過程的結束都不消失。偉大的卡巴拉學家Rashbi可以坐在這裡，在我們旁邊，但他也會看到這個物質世界，雖然他完全改正了自己。這個世界畢竟只有在改正過程結束之後才會從我們的感知中消失。
這個世界處於共同的享樂的願望中。這個願望是自私的，但它可不反對創造者！這只不過是一個想讓動物那樣生活並享受的願望。因此這不算是犯罪，在這裡不能改正任何一切。我們只需把它當作動物性的，並在它那裡塑造給予的願望——靈魂。

來自2010年5月26日的夜晚課程根據《光輝之樹》

問題：你怎麼理解《光輝之書》中所寫的呢？分享祕密吧……
答案：我看到，而不是理解。我只是看到。
假如，我們倆站在一起，我手中有願望，而你不但沒有，而且你的視力也不好。於是你問我：「那裡有甚麼，那又是甚麼？」我親眼去看，不夠的話，就使用望遠鏡、天文望遠鏡或顯微鏡。
也就是說，我有手段，借助它我能夠看得見並講給你所發現的。你卻看不到這一切，對於你來說這是某種完全新的、奇怪的、不清楚是否存在的東西。對你而言一切都是不清楚、混亂的和不習慣的。
於是你需要獲得那些工具：望遠鏡、顯微鏡。想要獲得它們，就需要更高之光。這些機器就是能讓你看到新的世界和更高世界的屏幕。
我們只是需要為自己吸取更高之光，而最有效的手段就是在卡巴拉的團隊中共同研讀卡巴拉的資料。

問題：我現在生活在一部電影中，我能不能「改善」一下劇本？我能不能做出某些超越電影邊境的事情？
答案：除了預先安排的情景你還有機會通過學習更深地理解自己內在的科學。你不能只由外在的科學（心理學、文化、社會學、政治學）來限制自己，也就是說所有外在的形式，通過它們我們來感知世界。這只是形式，甚麼也不會告訴我們，因此我們一直都在做錯。通過它們，之於這個世界我們甚麼都不能理解，無論是它的法則還是它改變的方向。
畢竟所有心理學家、社會學家、政治學家等所描繪的圖像都屬於外部感知到的。每一個人的發展都取決於他對不熟悉的目標和任務的感知。於是，我們如此需要卡巴拉科學，畢竟在它之中我們可以深入自己內部直到「基本粒子」的層面上，以及開始研究自己的真正的物質。而後者比任何其他不客觀的心理性的幻想更接近於真理。
如果我們能夠更深地進入自己內部並理解，內部裡發生著甚麼，那在最低的階段，通過所有這些外殼（後者就像洋蔥的層面一樣覆蓋在我們之上）、各種各樣的形式（在其中我們感知外在的世界），我們再也不會出錯。我們將會檢查自己並看到，實際上在發生著甚麼，哪一些動作能讓我們前進，哪一些對我們有好處，而哪一些有壞處。只有在人獲得了真正的視力之時，這些才可以實現。
在外在的科學中，想要達到上面所說的，我們就需要建造對撞機、基本粒子加速器，而同樣的事情我們要借助自己的內在的視力來實現。對撞機處於我的內部。我達到了如此精細和準確的解析度，以至於我開始理解我內部裡運轉的力量。在自己內部裡進行對撞機的工作。
這都是卡巴拉科學所能讓我們做到的。那時我們會真的理解，創造物是怎樣開始存在的，我們處於何地，目的地是甚麼。也就是說，我們會看清整條道路。在那個時候我們將會看到，每一次我們怎樣才能最佳地給自己指出方向並不再出錯。

來自：2010年4月15的夜晚 《光輝之書》的課程

我們每一秒都從上面接受到不同的狀態（願望和思想），而我們要找的是怎樣與自然保持和諧，顯露創造者，並在自己內部裡顯露給予的品質。就這樣我們開始長大。
類似地，孩子們也在我們的世界裡長大。畢竟孩子一直都在尋找怎樣認識世界、品質和關系，而且怎樣去參與到在所有這些過程中。我們也要這樣去做，只需懷有願望和想法，也就是說我們應該理解是怎樣的力量正影嚮著我們，我們怎樣對他們產生正確的反應，怎樣顯露他們的源頭。它顯露出來，當人在世界萬物中追求和認識到祂，如同「除祂之外，沒有其他」，以及「祂善且行善」。
就像在我們的世界孩子假如不向大人學習就不能長大那樣，我們也不能在精神世界長大，如果沒有找出我們的教育家，即創造者。甚至每一秒都是這樣，我們要向他學習甚麼是給予的力量。
我們試圖為我們的孩子們做出榜樣，想讓他們糢仿我們，在精神世界（我們的內部中）創造者對我們的態度也是如此的。它為我們做出榜樣，怎樣從利己主義、「lo lishma」走到給予、「lishma」。而我們應該「檢查」一下它這個榜樣，變得與它們相同，以便每次都借助「信念高於理智」的原則來提升自己，也就是說，獲得新的、更高的理智，新的給予的品質，以及能夠理解它。
在那個時候，我們將會被教給甚麼是給予，也就是說，我接受祂為榜樣，根據祂我知道應該怎樣改正自己並這樣一階段一階段地上升。

來自：2010年4月9日的《早晨課程》，《Shamati》 第22 篇文章

我被封閉在我的外皮中，它把我與處於外面的創造者分開。我是個奴隸，我無法把自己拉到外面。讓我自動回歸我自己的利己的中心的力量時刻都在運轉著。
我怎樣才能註意到外面發生著甚麼，以便我理解，那裡也是我？！而且我將會發現，在那裡我與創造者在一起，那裡才是我的真正的現實，在那裡，我不屬於我的動物的身體，那裡有著我的靈魂，並且沒有我現在的自私的「我」。
這是兩種運轉於自然中的力量。
我要去安排第二個（離心的）力量，以使它跟第一個（向心的）力量一樣自然地、本能地和不可避免地發揮作用。讓它抓住我的理智和心，並強迫地把我往外拉！讓它迫使我去考慮並關心他人！這對我是必要的，否則我不會找到我的靈魂……
在這裡，卡巴拉團隊之力將會幫助我，只有它才能勸說我走出自己，並註意到「利己主義」之外的範圍。當我把我的態度從「內在」改變為「外在」，我就不再關心身體，我開始關心靈魂。
我理解，以前我認為是陌生的、我一點也不關心的外在的現實，其實隱藏著真正的我！這個外在的部分對我來說其實比內在的更重要，畢竟在那裡存在著我的永恆的靈魂。而內在的部分只不過是一個能生存70年的動物體。
但隱藏不讓我看到這一切。當我理解了這一點，我就會感到驚訝，創造者是怎樣與我做游戲的……

來自：2010年4月1日的《早晨課程》，對課程的準備