2010年3月20日 
假如我們達到了讓所有的由創造者創造的願望的部分團結在一起這樣一個狀態，我們將會在它們之中感到共同的和諧。我們不但不再會有疾病、不幸和問題（這都是由於缺少共同願望的部分彼此之間的關系），也會感到我們完美的、永久的存在。根據創造的計劃，我們應該達到這一切，問題只是——甚麼時候達到？而答案取決於我們。
現在我們很難理解甚麼才是永恆的生命，以及在這種情況下身體會怎樣——它是否會繼續生存？畢竟我們的願望不會消失，而身體是在特定層面上的願望的表現。但我們將會感到，這願望獲得了它永恆的形式。
現實中的所有部分之間的和諧關系將會引起完整的對永恆的世界的感受。一個巨大的世界和我們每一個人的全部的生命依賴於正確的我們彼此之間的關系。無論我們在談論人、社會還是全世界，都只需要建立正確的部分和整體之間的關系。這就是卡巴拉科學教給我們的一切。
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問題：您說過，我們應該把《光輝之書》中談到的品質在我們彼此之間的關系中找出？這是甚麼樣的關系？
答案：這是世界上所有部分（非生命的、植物的、動物的、人類的、物質的、精神的）之間的關系。但這個關系在所有部分之間百分之百地應該是共同的、完整的和完美的。只有在這時，這才會被稱為無止境世界的Malchut ——適合光的容器。
這是物質的、精神的容器，一切存在的都要在沒有任何區別的條件下團結在一起。所有願望、所有現象，我所能考慮到的、想象的、感受到的和理解到的那一切，都必須要和諧地融合起來，補充對方。
而現在，這些對我來說都顯得不完美、分散、疏遠、相反和在許多形式中彼此對立，那是因為我以不正確的態度來看待這一切，進而看到如此扭曲的畫面。
甚至在物質世界中，量子物理學家如今發現，在目睹某種現象時，我通過我的「觀察者的眼睛」來影嚮事件。就是這樣，這不是他們的幻想——他們發現了可觀的規律。更正確地說，是規律的一部分——一切都在關系中而被感知。該規律的另一面：我在自己內部感到所發現的那一切，而不是像我現在所認為的——在自己之外。
觀察者是我，一切都發生在我的內部，因此借助我的看法——態度我來改變所發生的一切（在我內部裡，在我的不斷發生變化的品質中）。在目睹世界的時候，我根據自己的缺點來判斷它，那是因為我在這些缺點中觀察世界，並通過改變我自己來影嚮觀察的結果。
全世界是創造者的王國，一切取決於我對它的看法。如果我懷著良好的看法去看，那一切都是好的；如果我的看法是邪惡的，那一切都是不好的！唯一要改正的就是我的看法。
來自：2010年1月31日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
問題：在我看來，為甚麼這個物質現實存在著？
答案：現在這不是在我看來，是我肯定知道這個物質世界存在著，有我所生活的城市，也有他人。這就是我現在所看到的。
但是卡巴拉科學向我們解釋，我們處於夢中，它只是看起來如此。我們不要反駁它！我們只是需要顯露補充它的另一個、更加內在的真正的形式。
我們並不是在自己建立這種形式，我們僅僅要求，最高的力量、給予的力量來將它向我們展示。這個力量另外附加於接受的力量之上並在整個現實中行動，是它在所有層面上（非生命的自然、植物、動物和人類）來控制這個物質世界的全部：它的所有分子、原子和軀體。
現在一切都由這個接受的、自私的力量來運轉。但是我們被告知：「也有給予的力量！」甚至不是像我們在這個世界中所認識的自私的給予，它其實是隱藏的接受形式。存在著完全給予的品質，存在著額外的現實，而在它那兒一切都是相反的！這全部的現實處於你內部，而你處於、行動並生存於它之中——但這對你是隱藏的！
來自：2010年1月12日的《早晨課程》的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》
你擁有「雙方」的生命——只不過自己不清楚這一點……你在睡覺，對其他現實（這裡是給予而非接受占優勢）而言處於非意識的狀態中。你想要認識到它？你有機會喚醒！卡巴拉科學就在這裡到來並向你顯露你現在所擁有的「雙方」的生命的另一面。
此外，這個新的生命顯露得如此強烈，以至於你曾經的生命似乎變為一場夢，某種不現實的東西——它是如此微小與短暫……但這一切僅僅借助卡巴拉學家給我們留下來的手段在逐漸地向我們展示出。
為甚麼那個現實會比今天的現實更強烈？因為它永恆、和諧、完整……我在目前的生活中僅僅需要為自己稍微揭露一些與那個新現實的關系，以便在我內部中出現新的願望，似乎在夢中。似乎我睡覺了並突然間被喚醒，某種在我內部浮現的願望讓我醒來——似乎是嚮起的鬧鐘。
我們也是這樣，大家都沉睡於這個世界上，並突然感覺到對新的現實的某種渴求。而那些想被喚醒的人被給予這種手段。
我們為甚麼不能自己喚醒自己？那是因為我們自己必須理解、建立和創造那個現實，以及從頭開始去了解甚至最小的細節。那時，在獲得新的現實的過程中，你沒有像一只小蟲子從下面爬入它裡面，你與它連接，而它全部進入你裡面！你似乎擁抱了它的全部並變得與創造者，即那個控制我們的力量等同和一樣！
來自：2010年1月12日的《早晨課程》的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》
在《創造者的隱蔽和顯露》這一篇文章中Baal HaSulam是這樣描繪人感知到的世界：「當創造者顯露出來時，我所有認識的走創造者道路的人都能掙好多錢，身體健康，而且受尊敬，也沒有操心的事。而不渴求創造者的人——貧窮且深陷於困難和疾病中，被人瞧不起。」
除了享樂的願望及充滿它的光沒有任何一切。只有它們之間的態度來決定我們所見到的世界的畫面。世界不是某種不取決於我的現實，而我是從外部看到它的。不是這樣，每一個人都能看到他享樂的願望指揮那一切。無法找到兩個以同樣的視角看世界的人。世界看起來可以完全相反——依賴於充滿願望的光的程度。由此可見，我們的對現實的感知是如此具有個性。
但是創造者的顯露不是根據物質的參數而衡量的——它只能衡量人的視野。我們所談的不是在銀行賬戶後面你有多少個零，而是你的感受——一共有幾個零。如果給人照燿著精神世界的光，他就能感到一切都足夠。
億萬富翁一般來說沒有這種感覺。擁有50萬億資產的人因為不能再得到至少五十萬而感到痛苦。他每天都要看，他的賬戶是不是稍微增加了一些。無論他有多少萬億，最重要的是他今天能得到多少。這就是他全部的生命！
倘若向人顯露了光，那他還需要甚麼獎品？他反正都游於善之海中。如果人與光連接上了，並一直都在其中前進著，那麼他甚麼都不會缺乏。
但他是健康還是生病了？！他感覺不到他生病，他感到一切都好。那麼醫生檢查了他以後，會告訴他甚麼？我們只是談到人是怎麼去感知世界的。
我們理解不了這是怎麼發生的。當光顯露了，人不是升到疾病和問題之上——沒有，他仍然會遇到它們，但同時他與創造者產生了關系。否則，人會舍棄他與創造者關系中創造者給予他的那一半。
自：2009年12月20日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《隱蔽和隱藏》
昨天上課時，有人問我：「如果我聽到了一切是在我的內部，我怎樣才能對待周圍的人？」。
有「實際的」也有「所渴望的」。
實際的是我們所感覺到的、感受到的，甚至法官所知道的僅限於他所看見的。以這為基礎，我們要進行判斷並行動於這個世界。在這個世界裡只有我和周圍的人才會行動。
「所渴望的」，按照我現在的理解，是未來在自己的改正的品質中將會發現的那一切。在那個世界，是我團結周圍的人和創造者來行動。
現在我們研讀，存在著另一種的現實，在那裡一切都是在我們內部，而非外面感受到的。但這一切對於我們而言暫時是不可能的，也許我現在所想象的未來的畫面與真正的完全不同。我們理解都不能理解到，我們的生命將會怎樣改變。不是我們的世界發生某種變化，是另一個世界將會出現。
因此，在閱讀《光輝之書》時，我們應該放棄所認識到的，並試圖沉浸於其之內，進入其裡面。
現在我不能同時存在於兩種世界中。暫時我只能在一種世界裡。因此，我們離開這個物質的現實並試圖建立另一種的畫面——就像渴望變為大人的小孩那樣。他渴望在所有方面像大人那樣：衣服、行為，他想在別人眼中占據成人的位置。
就這樣，我們要在所有的感官中、在所可能的那一切中、在所有幻想中來想象：《光輝之書》所談的是我們的、新的、我們所處的世界，也就是說，本書在談我的內在的品質，我處於它們之中並在那裡看到新的現實。這種游戲讓改正之光發揮作用——而接著嶄新的世界將會顯露出。
新的世界顯露了，舊的世界消失了，我飛向天空——但並不是這樣的。展示給我的是我正生活在願望之中。兩種願望（我的和創造者的）面對面地顯露出來，我來感受到它們，並處在它們之間——如同中線，如同我的自我。除了這以外沒有別的。我存在於兩種力量之中。
來自：2009年12月16日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
我們的感知基於對這個世界的感受。任何我想象的成果都是我的感受的衍生物。我永遠都不會想象與我昔日的經驗無關的事情。
想象一下，來自其他球星上的動物。無論怎樣，這種動物的形象仍然會以某種熟悉的對象為基礎。無法想象在我們感受中沒有糢擬的事物。我的行為都來自它們，甚至這些感受限制了我。
我們是自己的感受的囚犯。如今科學家發現，甚至我們的態度能夠對實驗結果有所改變。
因此，來學習卡巴拉的人們必須了解，他們要在實踐中改變自己對世界的感知。現在我在接受的品質中來感知這個世界，而此外，我必須獲得給予的品質，並在其中來感覺到世界。這不是想象，這是實際的感受。這就是精神的世界。
我的態度應該是務實的、符合實際的。卡巴拉是一種非常實際的教義，它與抽象的哲理方面的定義毫無關系。
來自：2009年12月4日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學和哲學》
問題：我們為甚麼感知不到精神的現實？
答案：我們沒有精神的品質，只有在其之中我們才能夠感知到它。我們具有接受的、吸收到自己內部的願望。而精神的感知以給予為基礎。我們沒有這個品質。我們要獲得它。
我把自己設計成創造者（某種屬於我外在的實體）的糢式。關於祂我甚麼都不知道，我不認識祂。我只是讓自己在某種程度上變得像祂那樣——那時我感到我在給予。這意味著我達到了精神世界。
精神世界畢竟是我獲取的給予的形式。這種我達到的形式被稱為創造者或者靈魂或者精神世界——這都一樣。
但是我建立這個形式，在外在我甚麼也感知不到。卡巴拉學家告訴我：「要限制現在的你，要限制自己的願望，並憑借這些願望將接受轉變為給予。設計好了？你在感到甚麼？你正在感到的被稱為「精神的世界」、「創造者」或者「靈魂。在自己外部你甚麼都感覺不到。你以不同的、新的形式來感到自己的願望。這就被稱為精神世界。 」
在我外部存在著某種創造我的願望的實體嗎？這一點我不清楚。這個外在的我也是在自己的願望中而從來不在它之外而去感知的。
我們要麼感知物質現實，要麼感知精神現實，但無論怎樣，只有物質及物質的形式。所有世界都是這樣。
就像現在我想象這個世界存在於外部，但其實它處於我的內部，類似地後來我將會想象創造者和精神世界處於我的外部，雖然它們都在我的內部。只是我的物質、我的願望獲得了不同的形式、不同的樣子和不同的形狀。
來自：2009年12月2日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學中的物質和形式》
一、對每個人來說，世界本來分為清楚的和隱藏的。清楚地顯露於我的感知感官中及存在於感官背後的頭腦中。我能夠部分地研究這個世界，並依賴自己的推測。
二、研究世界、科學幫助我開闊眼界。逐漸地，隱藏世界的部分變得清晰。我不只是直接認識到世界，我也能夠依靠其他已經研究好這個世界的人（醫生、科學家）以及使用他們的知識，似乎他們的就是我的。在我的短暫的的生命中我無法自己去了解整個世界。
三、甚至如果我理解到一切是可以理解的，世界對於我來說仍然將會被分為「對我隱藏的」及「對我顯露的」這兩個部分。世界上有那麼一部分，它永遠都不會在我的感受中展示出來，無論我們使用甚麼科學、無論用多少年，我以任何方式都不能感受到它。
這個我直接感知不到的現實部分只有借助卡巴拉科學才能夠被顯露。通過實現已經顯露這個現實的部分的人們的忠告，我也顯露了它，讓自己的感知包括全部存在的現實，而後者總體來講被稱為創造者。
來自：2009年11月29日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》
問題： 甚麼是事實？
答案：事實是我借助五種感官所感覺到的（看到、聽到、聞到、嘗到、感覺到）一切，我將這個資訊進行比較、衡量、記憶。對我來說，這是事實。
這是絕對主觀的，對我來說，只有符合我所具有的理智和感官的才是對的。
另一種生物以不同的方式來感知到我的「事實」，而且我的印象對他而言根本不是「事實」。一般來說，類似於我們的人支持我們的「事實」。
問題：但過了一秒之後，我的狀態改變了。那麼事實呢？
答案：我們談的是如事實感知的印象。通過改變，我們來感知新的事實。
也許它們與以前的將會出現矛盾，因為所有事實對於理解他們的人來說是主觀的。
一切都是在我們的物質、願望中而被感知的。願望不斷地發展，在其中出現新的事實。
事實可以變得廣泛，就像愛因斯坦的理論與牛頓的理論相比那樣。
以前的牛頓的定律——事實永遠存在，但是它們只有在特定的限制下才是對的（在光速下，對於很小的或者很大的能量，或者相反地當距離非常大或非常小時等）。
由於所有的現象都是我們在自己的願望中進行觀察的（在願望中我們根據願望的強烈程度（Aviut）來衡量現象），因此在一種願望的階段上觀察到的現象不抵消所觀看到的與它平行的、在願望的其他階段上發生的現象。
比如，當人發現精神世界時，他不放棄物質世界，人在更高的階段上來顯露它，包括原因和結果。
無論是甚麼階段的事實，它都是事實。