問題：物理學家也表示，我們僅僅抓住了宇宙中一個微小的部分。我們感知不到的宇宙部分與精神領域有何區別？
答案：我們可以創造設備，並把握住我們身體的五官未意識到的一切。借助設備我們讓自己的感官範圍擴大。但最終，整個由機器獲得的資訊，仍將進入我的內部，而我的感官在我的內部形成我能夠接收到的信號。
由於我們在接受的願望中以自私的形式感受自然，由於自己是利己主義者，因此，無論我們將會發現多少新的自然現象，我們都不會展示出精神領域。我們只是在越來越多地顯露我們的物質世界。
精神世界顯露，當我們改變感受環境（自然）的方式：從接受到給予，當我們將自己的感知轉變為利他。
為了這種感知，需要一種新的對待世界的手段，我們應該在我們的外在，而不是在我們內部感到它。
因此，出現了完全不同的有關世界的科學——卡巴拉，它來代替所有其他借助我們的利己主義研究自然的科學。
借助自己的自私願望，不管我們怎樣去研讀自然，都不會揭露精神的世界。
因此，現代科學處於危機中。它還能給我們甚麼？對待物質世界，人們是一種「飽食」的狀態，因為它不再能帶來滿足。出於這個原因，出現了「上哪兒繼續走走」這一問題。
唯一的出路——開始以另一種方式使用自己的願望。
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全部的我們的感知基於我正在感覺到的與過去感覺到的之間的比較。我們出生之後，父母和親人向我們提供各種各樣的感知糢式，根據它們，我們隨後感知到世界及在它之中所存在的。
這些糢式存在於我們的記憶中，借助它們，我們能夠確定這種或者那種現實的圖像「像甚麼」、「會是甚麼」。就這樣，我每一次地遇到新的事情，並將之與我記憶中積累的資訊進行對比。
我們怎樣才能感知到精神世界，如果我們內部裡沒有其糢式？甚至在現在，精神世界就處於「我的面前」，但我感覺不到、把握不住它。那是因為我無法將之與某種其他的作比較。也許它經過了我和我的感官，但是我認識不到它，那是因為在我的記憶中沒有適合的糢式、樣子。我沒有任何一切能夠與它作比較，因此我意識不到。
在我們閱讀《光輝之書》時，它開始向我們施加影嚮，其文字指出我們精神的樣子、糢式。我們仍然感覺不到精神世界，但已開始理解，甚麼是特定精神的品質：上下、Hesed、甚麼在上面而甚麼在下面、甚麼是內在而甚麼是外在、甚麼是更強而甚麼是更弱、甚麼是紅而甚麼是白。
《光輝之書》開始讓這種糢式充滿我們，就像我們向孩子提供糢式那樣。後來，我們能夠理解精神的圖像，並能夠將它分類到已經被認識的元素中。
有趣的是，我們甚至在以前也看到過這個圖像，但是在其中卻認識不到任何一切。這真的讓人驚訝！精神世界本來就在這裡，而我們卻不能感覺到它，那是因為我們內部裡沒有能夠感知到它的糢式。
來自：2009年11月3日的根據《對〈光輝之書〉的前言》的課程
問題：假設，存在兩種現實，那麼也就應該存在兩個历史。存在物質、生理世界的历史，也應該存在對這個历史的精神的規劃……
答案：這兩者都一樣。精神的規劃只不過是基本的我們世界所站立的基礎。我們的世界存在於我們感知不到的一種力量網之上。我們將這些力量稱為「精神的」，因為它們與我們的感受相比更高、更細。我們只不過還沒有能力感覺到它們。然而，就是它們來決定從它們中物質化出來的世界中所發生的一切。
問題：但是在科學中我們正好基於這個世界的因果關系……
答案：小孩靠近牆，打開水龍頭，接水。他認為世界就是這樣構成的：牆上的水龍頭應該流出水。他根本就不知道牆後面是甚麼。對於他而言， 這個水龍頭就是水的起源。 以類似的方式科學來看待所發生的一切，科學的起點是我們世界的「牆壁」， 而在「牆壁」那邊所存在的，只有卡巴拉科學才能談到。
問題：「牆壁」這邊和「牆壁」那邊之間的關系如何？
答案：它們是完全相互連接的。存在著力量之網——它是初次的。在其之上形成了全部精神領域，然後是物質領域。但就是這個力量網、其規律決定了所有一切——整個現實。（參看Baal HaSulam 的文章《卡巴拉科學的實質》， 「適用於世界的根枝原則」）
問題：如果靈魂不在生理的肉體內，那麼它在哪兒呢？
答案：在虛擬空間中，在其中的所有世界裡，就在那裡我們感受到我們目前的生命及整個我們的世界。這個世界及我們在它之中的感受是最低級的感受。一切在靈魂之中。除了靈魂之外，沒有任何其他被創造的對象。靈魂的願望被稱為它的軀體，光——它的滿足。我們的物質世界僅僅存在於我們的感受之中。
甚至物理學家都這樣說：1982年，一群巴黎大學的物理學家在Alain Aspect的引導下發現了無論基本粒子彼此之間的距離是多少，它們都能夠在瞬間相互聯繫。每一個粒子總是不可思議地知道另一個粒子在做些甚麼。
這一事實違背了愛因斯坦的假設：相等於光速的相互作用是以有限的速度而發生的。
倫敦大學的物理學家David Bohm認為，從這個發現可以得出結論：客觀的現實不存在，宇宙是詳細的全息圖。
問題：根據我所理解到的一切，人應該升上自己的靈魂的根源，而升上的道路就是它從精神世界降落到我們的世界的那條道路，對嗎？各個靈魂走的道路不同嗎？經历過的影像也不一樣嗎？
答案：是的，升上的規律是普遍的，而感受是個體的。
資訊：羅格斯大學神經病學中心發現，由眼睛接收到的視覺信號完全由頭腦來處理，但是被組織進入意識。存在著某種對外在資訊進行過濾的小屏幕。頭腦作出決定把甚麼資訊轉給意識。我們頭腦中是否存在著某種接收人感知不到的資訊的部分？
評論：在我們周圍存在著所有世界，但是我們僅僅根據與這些世界的相像才能夠感知到它們。我們之所以感覺不到它們，是因為所有世界（除我們這個世界之外）的品質是給予，而非接受（引力）。然而借助卡巴拉科學（即用來獲得給予品質的一種手段），人能夠獲得這種品質，而且越獲得，就越能感到更高的世界，以及自己在其中的存在。
甚麼是真正的現實？（視頻）
現實（視頻）
對「感知現實」的培養
關於世界
隨著我們自私自利的願望的滋長，我們感到世界越來越發達。那是因為世界是我們內在的主觀的感覺。隨著願望滋長，我們覺得自己更加發達。但在另一面，會感受到越來越大的空虛。
隨著發展，每一個自私的願望（人）開始感到，自己取決於其他自私自利的願望。願望把它們當作外在的、陌生的。這種感知的方式是特意灌輸給我的，以便使我把所有願望集合在一起，如同自己的。
為了讓我這樣去做，形勢迫使我感到，自己取決於環境——國家、城市、親戚、世界和整個人類。
然後我意識到，我需要與世界的關系，不是因為要過這一生，而是因為要創造我的、更高的、未來的世界和生命。
要我這樣去做，在這個世界揭示出新的法則——共同參與（擔保、利他主義、統一性）的法則。
2009年3月24日
2009年3月12日 httpv://www.youtube.com/watch?v=EKhHKhSSEQw
我們根本不懂我們外在有著甚麼呢。我們是將世界感受到在我們內部中，而我們外在是甚麼永遠也不會感覺到。
比如說，我在聽著某種聲音。我假設有某種導致聲波的起源。聲波達到耳膜並引起電波和化學反應。
通過我所聽到的一切與我頭腦曾經所記錄的一切的比較，我意識到我在聽著聲音。換句話說，我之外的世界我不是直接而感知到的，只有通過許多變化我才領悟外在所存在的信號。
這樣一來，我們永遠也不會指出我們外在所存在的現實——只有內心裡所領會到的，我們才能談到。但其實這樣是由於使我們理解到這種的感知是不足夠的以及由於我們超越了這個世界的限制並上升到完全不同的感知現實和維度的階段。
資訊：高技術的頭盔Virtual Cocoon（虛擬繭）刺激人的五個感官，這樣一來，分別虛擬的和真正的旅游將會變得實際上不可能的。戴頭盔的人將會聽到聲音，感到溫暖和味道。
評論：根據卡巴拉，在我們周圍存在簡單的平穩的光，它影嚮我們的五個感官，經過我們的品質，並依賴於後者給我們創造出我們與光所不同的畫面。此畫面由我們被感知到如「我」和「世界」。人能夠演變像環繞之光那樣的給予和愛的品質，那時我們將會感到不是自己與光的不同，而是自己與光的相等。這種畫面被稱為「更高的世界」。卡巴拉允許我們獲得與光相同的品質。依賴於那品質的獲得，人變得跟光一樣 ……